第4集
当下你就要离开生灭无常的执着。解义离生灭，解，你若是体悟到空的道理，你当下就要赶紧离开生灭，当然你若离开生灭就不着相，当然你若不着相，一切法就无障碍。今天我们所有的痛苦，就是因为执着，执着就像佛陀在《法句譬喻经》中说了一个比喻，说了什么比喻呢？执着的人就像扛着一个担子，执着的人就像心中常有一颗石头压着，扛着这个担子，而这个担子实在是不需要你来担，但是愚痴的人常常制造一些业，来加重自己的恶业。扛了一个担子，他执着、痛苦啊，名利看不开、子孙看不开，这个担子老是扛着。晚上就做恶梦睡不着，对不对？这叫做不解义，也无法离开这个生灭法。而我们现在若是有般若行的人，有般若智慧，无形的智慧，解义离生灭，我们了解这个空性的道理，你当下就不要；离生灭就是不要在生灭的无常法里面，去起心、去动念，因为不值得！简单来说，你明明知道用钱得到的东西一定会消失，你是为什么要造业去得到金钱？我们明明知道夫妻结婚总有一天一定要离开，不管你如何疼爱他、她有多漂亮，就是一定要离开，那么你为什么错用心，一定执着没有他会死？所以你要冷静，任何事情你就是要冷静冷静，解义，你就能离开生灭法。生灭法当然就是一切相，一切相对你无碍，生死与你无关，你念这句佛就是你本来的面目，理念同时，念而无念，无念而念，实相的东西就会显露出来，拨云不必讲，一定见日。着境生灭起，着，这个着境就是立下一切执着，立下一切的标准，以我为中心，产生一切的逻辑学的推演，所以科学家不究竟。音乐家、画家、书法家，这些大哲学家，他不能解决他生死的问题，所以他就将他全身的精力、精神，用在绘画、用在书法、用在文章上。哲学家是形而上的学问，永远在推论当中，他不是像佛教信解行证，能够追求、能够印证的东西。所以philosophy就是说，你有你的人生哲学，他有他的人生哲学，只要互相不干扰，你尊重我、我尊重你，这是称为哲学，称为形而上的学问。佛学不是这样，佛学不是形而上的学问，佛学是称为信解行证，你可以去证的，它不是乌托邦，不是一元，不是寄望在任何一个空洞、渺茫，不可得知的东西，你只要这一念执着放得下，你就是本来面目，你就是证得与佛同样的境界，不是像哲学家永远在推论：虚空有边还是无边？哲学家常常在讨论：虚空有没有一个边际？有没有一个边畔？讨论这个，佛讲：这个无记，简单来说就是无聊。虚空有边无边，跟你有什么关系？于生死了无痛痒。所以佛陀说：与生死没有关系的，佛不谈。与生死没关系的，佛根本不讲。你现在老是在讨论虚空有边、虚空无边，你讨论到最后还是在讨论，还是在斗争啊，虚空有边还是无边？是先有鸡蛋，还是先有母鸡？无明是从哪里来？每天都在讨论这第一因的问题。释迦牟尼佛说愚痴啊，愚痴就有假设，为什么？愚痴没有办法彻底的了解，他当然要假设，不然怎么办？愚痴的名词就是要假设，没办法！不能如实知，不能如实见，他不能彻彻底底了解本性的东西是什么，他当然就要用假设的，不然能怎么办？说上帝在七千年前创造天地万物，那七万年前是什么？他就开始要用假设的，不然他没有办法啊。对不对，就是因为无明。所以无明就是无穷的过患，你无明存在，你没有般若智慧，你就有无量无边的错误、痛苦、烦恼、假设、错觉，连带的就一直产生，根就是无明，就是我们的无明。你若是有大智慧，你什么境界都一样，根本就没有境，唯心无境。所以说：着境生灭即起，生灭就起，生灭就是生死，它不离开这个因果，你生死就是什么？生死就是生灭，有生就有死，生死就是跟生灭的道理一样，你着境，你就有生死。简单来说，着境生灭起，着境就是不能跳出生死，执着这个境界，你就永远无法跳出生死，生灭嘛，生灭起就是生死轮回你就不断。放不下！执着这种东西，很难！【如水有波浪，即名为此岸。】就像水有波浪，名叫做此岸。【离境无生灭，】就是说不要执着这个外境。简单来说，不思善、不思恶，就这么时，是明上座本来的面目。什么叫不思善、不思恶？是不是说不想善、不想恶？不对，不要执着善，也不要执着这个恶是一定恶，不要执着善、不要执着这个恶，你行善你也随缘；你作恶当然要受果报，但是你对作恶的人，你就要胸怀大量的宽恕他，那么一切境界对你就没有作用，离这个境界，你才能无生灭法。【如水常通流，】水若是不畅通，就变成腐臭的死水了。如水常通流，这是比喻什么呢？我们的心中若是不执着，般若智慧源源的妙用，就一直流通出来，从本性流露出来。但是如果你的心执着，水若不畅通，就变成腐臭的死水了。心中若执着，就腐蚀我们的本性，腐蚀！障碍住了，简单来说，执着就是生命的绊脚石，可以不必要的东西，你却硬要它，所以我们众生就是不必扛这个担子，我们却硬要拿起这个担子来扛，不必在心中放一个石头，就硬是要拿一颗石头压在心上，你拿他有办法吗？疑神疑鬼，整天说不到几句话就哭，就觉得委屈，像我就哭不出来，到底要哭什么我也不知道。若是要哭就是众生不念佛我会哭，梦见时会哭，梦见时，可怜、怜悯众生。所以【如水常通流，即名为彼岸，】智慧到彼岸，【故号般若波罗蜜。】波罗蜜。【善知识！迷人口念，】【当念之时，有妄有非。】这个【非】就是恶，这个【非】不是否论的意思，是恶的意思。因为他有妄想，用妄想心在做事，他就不正确了，所以他绝对是恶，一定有恶。迷的人嘴上会说，但是在念时，动念、起心动念的时候，变成以妄想在做事，有非就是有恶念。我曾经一直再三跟徒弟强调，亲近善知识，若人亲近善知识，一日一夜，即知道生命的方向。亲近善知识，一刹那间即见本性。为什么？善知识教你由那个方向走，绝对能达到完成菩提之道，他就奋不顾身的按照善知识的路走，他就绝对达到目的地。若跟上一个恶知识，就算你如何修行、如何吃苦，他第一步就是错误的因，你遇到邪知邪见的恶，你第一步就绝对走错路。所以我们用妄想心，若是没有讲经弘法，只是害死一个人而已；若是用妄想心、错误的心来讲经说法，一盲引众盲，全军覆没。所以才说：舍身舍命，不离善知识。舍弃我的生命，我都不离开善知识。为什么？离开善知识，你同样要死，等于像太空船一样，太空船，那个角度是差零点零一，你若是正知正见，就像火箭一发射出去就达到目的地了，因正确嘛！所以就是悟，先悟，先叫善知识为我们指示方向，如火箭一发射以，百分之一百正确，就不会有闪失，这就是亲近善知识的重要。而我们现在不是，我们现在自己愚痴又没有智慧，就胡乱盲目的亲近，盲目亲近，结果亲近了恶知识，然后就告诉你善知识说错了，又把你调整方向，像火箭发射时偏差一度，你就不能达到菩提了，愈飞就偏离愈远，差之毫厘，失之千里。就是这样，善知识跟恶知识会决定你一生修行的问题，所以才说：宁可牺牲生命，也不离开善知识。方针正确，这样去行持就对，绝对正确！对不对，但是这还要看福报、看因缘，不是大家想亲近善知识就有办法，还要他看我们会顺眼，对不对？还要我们讲的他能习惯；还要讲故事、讲笑话，让他听得笑哈哈的，不然要叫他坐着听经，他不肯，他会很难过，他宁愿去看电视了。所以亲近善知识没有那么简单。所以【当念之时，有妄有非，】非就是恶，我们这个恶念一直产生，恶念从哪里来？从妄想心，从妄想心来，我们今天就是有妄想心，这个恶念才会一直产生，不能如实彻彻底底的了解人生跟宇宙的道理，他就盲目追求。【念念若行，是名真性。】念念若行，每一个念头都在下功夫哦，所以说：真观照，保持秒秒安详。我们这里三十条清规：真观照，保持秒秒安详。要保持每一分、每一秒都非常的安详。所以学禅的人，在公司上班的小姐，一定要听经闻法；在公司当经理、领导的人一定要听佛法；为什么？因为你活在人际关系中，你不能离开每一个念头，你若离开每一个念头，你在修养方面、修心方面、修道方面，你都不能成就，因为一间公司中，一定有很恶劣的众生，很无理，道理是完全讲不通的。我们有智慧，所以我们若是要修行，每一个念头要有智慧，你要先做第一件工作，你第一个工作要做的，要包容跟自己看法不同的意见，你要先学到这样，要先包容那一些意见、看法跟你不同的，你的日子才好过。若是有意见、看法跟我们不同的，我们就拼命一直想改变他，你有一天会发疯，他不让你改变，他一定要改变你，你想改变他，他想改变你，二人成为死对头，这就很痛苦了！经理看到秘书小姐就气得要死；秘书小姐看到老板：你去跳爱河！她就不甩你，所以一定要有大修行人的胸量。我常常说：修道、修行，要经过三个阶段，第一、修养，第二、修心，第三、就是修道，修养，你想想看，你今天要修行，每一个念头出来，你若是没有修养，恶口、小人、设计，我问你，每一天你都与四周围的人作敌人，别说你想修行，你整天光是烦就烦死了，你口无遮拦，信口雌黄，胡说八道，有也讲、没有也讲，乱诽谤，到处敌对。最笨的人，就是到处树立敌人，你宁可得罪君子，你不能得罪一个小人，得罪小人，其祸也深，古人早就告诉我们了，你宁可得罪一千个君子，他都不会跟你计较，你若是得罪一个小人，你完蛋了！到死他都记得牢牢的。宁可得罪一千个君子，不要得罪一个小人，他会设计什么陷阱你也不知道，让你招架不住。所以说，第一个要谈到修养，修养第一件事，你就不要树立敌人，想不要树立敌人，你就永远尊重对方，如果说那个人真的很恶，你也是一笑置之就好了，还是以笑脸迎人，不要当面的指责，你若是对小人，肚量小、没有修养的人，不论你如何好意的劝告他，他都认为你是恶意的中伤，纵然你是很善意的跟他建议，他都会认为你是恶意的中伤，所以他就将你所说的把你扭曲、把你醜化，他在说话时，不会说出你原本的话，他就把你扭曲，你就明明不是这个意思，就把你醜化，这些话再经过小人传过之后，就完全变质、完全不同了。所以我才告诉诸位：你不听片面之词，不要看到文章写什么，你就绝对相信，你千万不要这样，你千万不要随随便便就相信一件事情。第二，修心，什么是修心呢，要了解自己的缺点是什么，叫做修心。你的缺点是什么？贪瞋痴、嫉妒，你要下功夫在你的心地，除掉你过去不好的习惯性，第二个过程你要修心，修心要先了解不好的，要先了解我们哪里有缺失，你才可以下手。第三、你才谈到修道，道叫做解脱，叫做道，第三个工作叫做修道，修道必须以不二法门为入门，不二法门就是当下的东西，修养、修心、修道，如果是大根器的人，同时，修养就是修心，修心就是修道。因此念念若行，是名真性，【悟此法者，是般若法。】【修此行者，是般若行。】【不修即凡。】【一念修行，】我们当下这个身体，就是跟佛一样，称为：【自身等佛。】自身就是佛！【善知识！凡夫即佛，】【烦恼即菩提。】菩提就是觉悟，【前念迷，即凡夫。】【后念悟，即佛。】前念，他现在为什么要说这么短暂的时间呢？表示说佛并不困难，在一念之间的转变而已。你今天若是听经闻法，今天愚痴不要紧，听了之后你若悟，明天你就解脱了。所以为什么强调听经闻法的重要？有时候你自己用功十年，对道理始终不懂，听师父讲二个小时，实在是非常法喜充满，那么你就要继续，不能自足，不能很满足自己的现况：这样我知道怎么走了。不行！还要继续薰习。道，最强的就是要薰习，道力，自古以来祖师大德都劝导我们，虽悟本性，习气犹在，所以需要薰习。虽然说我们了解本性的东西是什么东西，但是我们的习气未断，习气难断，所以修行的人，需要长年累月的薰习薰习，一次又一次的，听经又听经，又闻法又听经，简单来说：学习时习之，不亦乐乎。学习之后常常回想一下；常常观照一下，绝对是有利无弊。所以前念若迷；后念若悟就是佛，前念若迷就是众生，后念若悟就是佛。【前念着境，即烦恼。】所以师父常说：修行怎么会困难呢？你没有听《六祖壇经》以前你一直执着，没关系！今天你听到了，前念着境，你烦恼就起；而我们现在了解了，后念，我们当下这一念断，离境，离一切执着，当下就是培提，就是智慧，都障碍不了你了。【善知识！】【摩诃般若波罗蜜，】最尊，我们本性的智慧，摩诃般若波罗蜜就是我们本性的智慧，最尊贵，最上，没有比这个更厉害了；最第一，用三个【最】【最尊最上最第一，】【无住无往亦无来，】无住就是一切法不可得，所以无所住。无往；也无去，也无来，为什么说无往呢？因为当体就是空的东西，去是意识的分别，本性是如如不动的东西。也无来，没有所谓的来，你想想看一个人若是到这种无所着，无来无往无去的思想，你看有哪一法他不能解脱？金钱若来到他身上就说：本来就无来，没有增减的东西嘛。男女的感情离开就说：本来也无去，一切法不可得，无有少法可得，不留痕迹。所以说：无住无往亦无来，你要能善于体会祖师所说的话。我都劝导众生，你听师父的劝告，念佛也得要念，你回去把《六祖坛经》念一百遍，你试试看，不一样！就像坐太空火箭船一样，修行是一飞冲天，你念一百遍明心见性的这本经典《六祖壇经》，所以过去的人说：若欲见性必须研究《六祖壇经》，古来祖师大德就说得很清楚了，若欲见性必须研究《六祖壇经》，无住无往亦无来，为什么无往？本来就无去。为什么无来？本来就无来。无住无往无来，简单来说就是如如不动，走到哪里都是保持这个清净心，没有得失的观念；没有来去的观念；没有增减的观念；没有生灭的观念；没有所谓的骄傲、自卑的观念；没有所谓的善恶的观念；没有所谓瞋心、欢喜的观念；没有所谓的对错的观念，没有所谓的是非的观念，你想想看，这种人是何等的清凉、自在啊，这种人是何等，他真的是进入绝对的真空状态了，任何人都妨碍不了他了。【三世诸佛皆从中出。】【当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。】五蕴，我们的色身，我们有这个色身，就是四大，感冒就流鼻水；是不是？伤心就流眼泪，受到风寒就拉肚子，这个色身是四大和合的，色法烦恼，受，感受，接受一切外境，有善恶之境，痛苦、烦恼，一切法都受，当然就痛苦。大修行人是一切法不受，而凡夫俗子是一切法都受，一切法都接受，我们今天就是接受这些痛苦的讯息，把这个本性压得死死的，不必要的负担，整天都在替别人烦恼，整天都如此。色，受；想，第六意识的妄想；行，就是执蓍；识，就是像仓库一样，所以色、受、想、行、识，五蕴烦恼尘劳。【如此修行，定成佛道，】【变三毒为戒定慧。】【善知识！我此法门。从一般若】般若就是明心见性，从彻底的智慧、智慧之心，明心见性就能【生八万四千智慧。】简单来说，你若是明心见性，就具足一切智慧。【何以故？】【为世人有八万四千尘劳。】【若无尘劳，智慧常现，】尘劳就是一种执蓍、迷茫。尘，这是一种形容词，像灰尘一样，灰尘，这灰尘会不断的落下来……会遮盖清净的东西，所以很久没清理时就要清扫清扫，尘就会蒙上污垢，叫做尘。劳呢，令身心疲乏叫做劳。我们若是没有尘劳，智慧就常现前，当然就【不离自性。】【悟此法者，】悟入这个法门的人，【即是无念。】在座诸位，你今天的痛苦，我们今天的痛苦，都是因为有念，【有】的念头，你冷静的稍微想看看，【有】的念头，为什么？因为众生【有】的念头，今天赚的钱，怕明天就消失了；今天老子贤孙，怕明天就消失了；好不容易嫁一个丈夫，结果【有】的东西它就会消失，所以众生要达到无念就没办法，他总是在强烈的这个得失观念中，无念就是什么事情都放得下，不会起心、不会动念，你想想看！这是何等的功夫？无念就是没有妄想，但是有清净心，而众生所影射出来的，不是清净心的妙用，他所影射出来的，完全是无明、贪瞋痴的作用，所以众生是有念念成邪，无念念即真。下面，【无意】什么叫无意呢？简单来说，他不会念念停滞在某一种执蓍，叫做无意，你若是要说他没有记忆，是比较不正确，他没有记忆，那佛就完蛋了，佛没有记忆怎么办？这个无忆就是说，不会把这些放在这个记忆的影像里面。譬如说你恨一个人，但是若是大智慧的人能放下，没有这个恨，因为你会回忆这个恨，你愈想就愈生气，愈想愈气。所以我们如果一个人，如果常常不要去回忆这个痛苦、恨、嫉妒的话：不满，那么常活在知足里面，那么这是好的。因为我们人有记忆力，所以这个记忆力变成落入有的念头，有的念头一直牵制我们不能自在，所以他叫你无忆，就是叫你要放下那个不好的念头，让他把它淡忘掉。这才不是像歌星所唱的，歌星所唱的，那都是不得已的，他不是真正解脱的，譬如歌曲常常这样唱：淡淡的随风去……淡淡的随风去，真的随风去了吗、等明天一来看到，又怒目相向了：我不是叫你不要出现吗？你为什么又出现，所以二个人就象仇人，你对我有什么要求？我对你的要求，马上消失在我的眼前！要马上消失在他的眼前，恨他！所以说你再怎么唱歌，唱得多好听，也不能解决事情，【锣声若响】我们就要来听经。那不能解决事情，就算唱几百首歌，不管你怎么唱，唱到最后，还是生死，生老病死的凡夫俗子。所以很多年轻人赞钦师父，他说：我从前开车走高速公路时，碰上塞车几小时我就很烦，我现在都不会烦了，我问：为什么？我现在都在听你的录音带，巴不得塞车的时间是愈久愈好，塞得再久，我回去也能跟老板讲：因为塞车啊!我就能听愈久，从前若是遇上红绿灯，我就很痛苦、很烦，结果我现在则是希望红绿灯最好停久一点。心境就完全不同了。结果他说：师父!你做的录音带怎么都这么差？我说，怎么回事？带子都变形了。我说：你放在阳光下曝晒，当然每卷都会变形了，脑筋坏掉了！要放在阴凉的地方，你开车老是把录音带放在大太阳底下晒，当然很快就变形了。【无著，】无所著。【不起狂妄，】虚狂、妄。用自真如性，用我们的真如本性。以智慧观照，【用真如自性，以智慧观照，】【于一切法，不取不舍，】【即是见性成佛道。】用我们的真如本性，用智慧来观照，于一切法；法就是时空的结合，一切时间、一切空间怎么样？不取不舍，就是见性成佛道。【善知识！】【若欲入甚深法界及般若三昧者，】【须修般若行，】【持诵金刚般若经，】我也告诉诸位，《金刚经》很重要，那天我们念的录得很好，后面的大悲咒实在念得太好，我自己听了也很称赞自己。【即得见性。】【当知此功德无量无边经中分明赞叹，】【莫能具说。】《金刚经》般若智慧，【此法门是最上乘，】【为大智人说，为上根人说。】【小根小智人闻，心生不信。】不能相信。【何以故？】【譬如天龙下雨】龙都会兴风作雨，【于阎浮提，】就是我们地球。【城邑聚落】城邑就是大都市，聚落就是现在所谓乡镇，乡镇，聚落，聚就是人多的地方，叫做聚落。这个【落】就是我们所讲的村庄，集合很多的村庄叫做镇，落就是村庄的意思，聚落、聚落，就是很多的村庄聚在一起。【悉皆漂流，】都会流走，因为抵挡不住大水。【如漂枣叶。】有的经典它是【草叶】草，这个字有些人是写成【草】，草叶，草和叶都会漂流，表示小根器的人不能接受大法。如漂枣叶，表示说小根器的众生，不能接受最上乘的《金刚经》，及《六祖壇经》这种顿悟入道要门之法。【若雨大海，不增不减。】下雨若是下到大海是不增不减。比喻大智慧的人的容量无量无边，若雨大海，不增不减，表示雨下再大都不要紧，表示你对我说再多的智慧法门、般若最上乘，我都不增不减，比喻大智慧的人，容量就无量无边。【若大乘人，若最上乘人，】【闻说金刚经，心开悟解。】【故知本性自有般若之智，】【自用智慧常观照故，】【不假文字。】文字只是一种外相。【譬如雨水，不从天有，】【元是龙能兴致。】兴风作浪作雨。【令一切众生一切草木，】【有情无情悉皆蒙润，】就是滋润，草木需要水，众生也需要喝水。【百川众流，却入大海，合为一体。】却就是流，流却，百川众流，却入大海，合为一体，大家合起来。这个【却】就是说能集合起来，统统入这个大海，合为一体，【众生本性般若之智，亦复如是。】【善知识！】【小根之人，闻此顿教，】当下就是空性的最上乘的法门，【犹如草木根性小者，】草木的根性，草木的根性就是比喻小根器，小根性之人，【若被大雨，悉皆自倒，】承受不了，【不能增长。】简单来说，愚痴的人、发心不够的人、宿世福报不够的人、不能接受这种大法。【小根之人，亦复如是，】【元有般若之智，】【与大智人更无差别，】【因何闻法不自开悟？】为什么？因为【缘邪见障重，】这个【缘】不当做因缘，这个【缘】就是要解作因为，因为邪见障重。邪见是最可怕的恶业，邪见，下手第一步就错误了，这会误导多少无量无边的众生，你想想看，说他他也不高兴，他也不听别人讲，所我们也不必讲他，我们修我们自己的。这个邪见就等于你初发心要修行，第一步踏出去就错误了，你愈走就偏离愈远，愈走就偏离愈远……邪知邪见就譬如从台中要到台北，你向北走就往台北去，你向南走就变成到高雄，方向根本不对，要如何成佛呢？邪见是最可怕的业障，最可怕的东西！障重，障碍重。【烦恼根深。】【犹如大云覆盖于日，】云遮蔽太阳，大云就是乌云，遮蔽太阳。【不得风吹，日光不现。】你若是没有经过大风来吹，太阳不能映现的。【般若之智，亦无大小。】【为一切众生自心迷悟不同，】所以就说般若有大般若、小般若，实在是因为心是迷或悟的差别而已。【迷心外见，】我们本性当下这一念回光返照，他不肯，他见外在，外见，都假外求，【修行自佛，】也就是向外在一直觅佛，【未悟自性，】自己没有悟得自己的本性，【即是小根。】还有外在的佛，这就是小根器的，众生都是这样子啦，所以我们念佛，说真的，我们也不是大根器的人，我们大部分都是如草木之根而已，像草木之根、山莴苣根、韭菜、空心菜、高丽菜，差不多都是像这种小根性而已，稍微受风吹日晒、泡水就腐烂了，所以我们才适合念佛，念佛，就是这样。【若闻悟顿教，不执外修，】意思就是说，我们在念佛，要冷静观实相之佛，我们就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我，发愿求生极乐世界，也是必须要以心中的佛来念佛。【但于自心常起正见，】这很重要！刚才我们说，邪见是一切业障的开始，但是：只要你在自心当中，常常起正知正见，所以我告诉诸位，学佛不是一开始就窝在房间里自己修行，那是很严重的错误。学佛的第一步你要先亲近善知识，要先有什么呢?要先有正知正见，你自己不会走错路，你学佛要先走这条路，先要听经闻法，请善知识为我们开示，让我们了解这条路才是正确，这样你走路才不会偏差，以后你要出去、要自己怎么用功，都不要紧了，这都不重要了。做一个师父的人，在座诸位！你不要误会我，你离开师父，可怜的是你，不是我，你要清楚！你来听经，我是不增不减，你离开，我也是不增不减，你要搞清楚！师父再三劝导你，第一，你就是要先有正知正见，你没有正知正见，你完蛋了！你车子要开往哪里去？我问你！你想要修行，就是转动方向盘了，你会开车，但是你要开往哪里去？你说来听听看？你路线不熟啊，你想绕到哪里去？你不知道啊，所以正知正见，要开诸佛之正见，【烦恼尘劳常不能染，】烦恼尘劳不能污染我们，【即是见性。】【善知识！】【内外不住，去来自由,】【去除执心，通达无碍，】【能修此行，与般若经本无差别。】这几个字就将我们所有的修养、修心、修道，全部写得一清二楚了。善知识！内外不住，你内心不住，你就不着；外就不管一切境界如何，一切境界对你都没有作用，这样就安住于无所着的内心，内外不住，那么就妨碍不了你了，去来自由，什么叫做去来自由？佛法不说去、不说来，为什么说去来自由呢？这是方便讲，意思就是说，你行住坐卧，内外不住，去来自由，去跟来表示说你行住坐卧内心无所着，外境不会妨碍你，那么你就是一个自由解脱的人。我们今天争自由、争平等，中华民国要自由、要平等，走上更自由、更平等、更民主的国家。你认为行吗？没有学佛的人，哪一个人可以真正享受到什么叫做自由？什么叫做平等？什么叫做民主？你若是看到戒律学，佛的伟大实在是伟大，二千多年释迦牟尼佛就实行民主了，一切僧团裁决，一切开会、一切作僧羯磨，僧团裁决，你就是要服从，没有你个人的意见，你看看！跟现在的开会不是都一样吗？二千多年前君主专制的时代，释迦牟尼佛在僧团就实行民主。你是王永庆的儿子来出家也是一样，排在后面。我佛法中，先受戒的在前座，后受戒的在后座，莫如外道，无老无少。莫如痴人外道，无老无少，坐无前后。就说得清清楚楚了。你今天是乞丐来我这里出家，你照常排前面，你先来出家，你一样排前面，慈悲、平等，我们常常在喊：民主，建立一个民主自由的国家。我告诉你，那是我们这个以中华民族的民族自由平等，推开来至全世界，哪一个民主？你要民主，他要民主吗？他不民主，就要战争，所以民主变成一个角度而已，我们的所谓中华民国建立一个自由民主的国家，对佛法来说，这是中华民族这个种族而已啊，我们大家来团结，别的外道，譬如阿拉伯的回教，他就不能这样了，你要把它扩大到全世界他就不肯了；你为什么来这个教啊，为什么要信阿弥陀佛？对不对，这个【阿】，为什么你不念二个字，要念四个字？我就是要念四个字，对不对？所以说我们世界没有真正的自由；没有真正的民主；也没有真正的平等，这个都是语言，只有大彻大悟开悟的圣者，只有释迦牟尼佛这种大彻大悟，来去自如，才真正自由、真正平等，他不起心、不动念，你想想看，他哪里不自由？他哪里不民主？他哪里不平等？他甚至是大慈大悲才是了不起。他说提婆达多，从山上下石头要压死佛陀，佛陀还要救他，你想想看，很让人震惊，若是有哪一个人要滚下石头压死你，你还会救他吗，还会救他的举手？有啦！滚一些小石头下来，压不死人的就可能会，那真的没办法，要是我，我很惭愧，我做不到，哪个人要滚石头压死我，我只是会避开而已，但是我不可能救他，已经都恨死他了，怎可能还去救他？我们不需要恨他，而是说他要害我们，我们赶紧避开，有可能就是赶快跑而已，我们可以不去恨他，但是说到还要去救他，那是不可能，我们众生怎么跟得上佛？不可能！所以说，佛是真正有大冤头的人，他冤亲真正平等了。去除执心，通达无碍，能修此行的人，与般若经本来就无差别。去除执心，也是要去掉这个执着，所以你总而言之就是一个字，所有修行的毛病，最大一个字就是【执】就是执着，不管你执着任何方面，财、色、名、食、睡都是执着。通达无碍，能去除执心，你的心若是无所着，就什么事情都解决了。所以我才告诉诸位：修行哪有什么困难？若要说很困难，其实不困难，就是把执着放下就样样都解决了，就很轻松了，晚上就很好睡。有人就说：师父你讲得容易，可是我还是放不下。放不下你又能怎样？晚上就睡不着，烦恼啊！有人念佛时：阿弥陀佛…听到金钱被倒了，马上两眼发直，呆了。像我嫂嫂，平时都诵持大悲咒，听到金钱被倒了三十几万，足足哭了二三天，那真的是承受不了，辛苦帮人洗衣赚来的钱，就这样被人倒了，我大哥才说：我真是带霉运，每次只要赚一点钱，就凑一凑拿给别人花。要是我哦，对不起，对不起，我这人是很聪明的。有人一个人还跟我讲得多动听：师父！你这些准备买土地的钱，你现在要建讲堂缺钱；他就说：你把钱拿去做股票，现在股票上几千点了，明天一睁开眼睛，就上涨几点几点，然后就十万、十万……一直增加，这样赚钱才快嘛！我说：对啦！这样很快啦。他就教我去做股票，他是好意啊，我说：找死比较快啦！哪一个做股票的人，到最后不是很凄惨，全身输得精光，只剩几件衣服蔽体而已。要是能赚钱我早就去赚了。我告诉你，老实的人最伟大，像我就很老实，怎么说呢？众生布施建道场的钱，我就拿去存在银行，虽然只有百分之八点多的利率，我们就老老实实的来，存在银行就一定不会倒，若是银行倒了，那就真的很倒霉了，全台湾省没有听过银行会倒的。我也不会去存在私人银行，都存在规模很大的银行，存在国家行库，像是台湾银行，若是台湾银行倒闭，除非台湾银行不见了，要是搞到连台湾银行都倒了，我们也不用住在台湾了。对不对，所以我们人简单来说，就是要老老实实的来，脚踏实地的来，才是最扎实、最稳健的做法。风险愈大，钱是赚得愈多没有错，不过想死也很快。【善知识！】【一切修多罗及诸文字】【大小二乘十二部经皆因人置，】人置，【置】就是就行了设，布施的【施】，建设的【设】，施设，我们的文字，大乘与小乘十二部经典，二乘，都是因为众生的根机而设施、施设的。【因智慧性，方能建立。】【若无世人，一切万法本自不有。】若是没有世间人，一切万法本来就没有，【故知万法，本自人兴。】若是没有人，一切万法沉寂。【一切经书，因人说有。】【缘其人中有愚有智，】【愚为小人，】这个小人不是说那个小器之人或是坏人，这个小人的意思就是说小根器的人。【智为大人，】智慧的人就是大人，大人，从前称呼警察也是称为大人。从前日本时代统治台湾时，我听老一辈的人说，大人都佩带着一把长长的刀，穿着长筒靴，走路还会发出声音，一般人若是走过派出所头就低低的，赶紧低着头走过去。从前的警察让人很害怕，是很有威严的，日本人在统治时，夜不闭户，可以这样说，很少有小偷，日本人都管得很严，大人，那时都称呼大人。我们现在台湾就不一样了，窃贼很多、偷车贼也很多，机车、轿车被偷的很多，到处都有。那天才刚刚报导，那天才报导过，日本人一团十几个人来台湾，在海关时，要搭飞机时海关前面的免税店，偷拿我们台湾在机场旁开设要出关的店铺，打火机啦、化妆品啦、玉啦，日本人，很丢脸！日本人实在是品行很好的民族，真的！日本人一般来说是黑社会较多，很丢脸！若是日本人当小偷，实在是很丢脸的事，真的！若是我们台湾人当小偷就比较……就比较不会觉得是丢脸的事，因为很正常，日本人若是当小偷是很丢脸的事。真的！我们到日本去的时候，日本的计程车司机，那实在是非常有礼貌，非常的整齐，每辆车都擦得闪闪发光，司机都打上领带，不是上吊用的，是真的领带，又穿上西装，日本司机各个都穿上西装，很有礼貌，而且坐着时很稳重，可不像我们台湾的计程车司机，满嘴槟榔又随地乱吐汁，你看我们台湾的计程车司机还打赤脚，打赤脚没穿鞋呀，找着赤脚就开起车来了，也没有穿什么制服，有的只穿一件汗衫而已，有些是有啤酒肚，就露出一个大肚子，有些还嚼槟榔、有些又抽烟，在日本就看不到这样。我常常说我们台湾的水准，台湾的水准若是要像日本的计程车司机，还要二十年，二十年说不定还跟不上。你有时间的话去日本看看，看看他们的计程车司机。你去日本的时候可以看看，日本乡下的厕所，包括任何公共厕所，不管是多么山区的厕所，你都可以躺在里面睡觉，不管是在多么山区、人烟稀少的观光区，每一间厕所你都可以在里面睡觉，没有一间厕所的门是坏的，你在里面拉多久都没关系，没有人会乱开门。说真的，那种民族性，难怪日本会强盛，说真的！国家的强盛确实有原因，那种民族性真的很强，很强！所以说走国外就是说能让自己比较、检讨，不是说国外就一定好，不过人家确实真正有长处。为什么是第一个超级的强国，确实是有原因的。日本人都是怎么教育国民的呢？日本人都是从小就开始教导，教你要捡纸屑，教你要遵守交通规则，日本又教人民什么呢？了不起到什么程度呢？光是东京有一万七千个消防队员，而且消防队又派小姐到每一户哦，到每一户去教导你防火防火，东京平均一天十七件，十七件火灾，十七次乘以三百六十五天，简单来说，东京每一年的火灾就有好几千件，国家关心人民关心到这种程度，他们的消防栓，那真的是很厉害，消防栓都设置在路边，火灾一产生时，一打开水马上喷出来，而且定期检查，不是像我们现在的防火器，只是挂在墙壁上【有备无换】，为什么？没有更换的【换】哦，有备无换哦，没有在更换的，你要搞清楚，中国的消防栓是有备无换，没有在更换的，想拿起来用时却喷不出来，每一年编列一百四十一亿，作消防工作人员的经费，那种国家的强盛民、团结，那实在是真的厉害，我们跟不上人家，说真的。这个故事我们曾经说过，但是此刻没说，就可谓是不吐不快。我去欧洲时，游览车一路开着……本来车速是八十、九十，忽然间慢了下来，我心想：前面可能发生车祸了，不然前面的机车，整条路上的车子都渐渐慢下来……本来车速是八、九十的，也没看到发生什么事啊，开过去时也没有警察、也没有车祸，只因为看到前面有一个标志：【四十】，从那条高速公路下来，只因为看到速限四十的标志，所有车子全减速为四十，这要是在台湾哦，你该死！高速公路上又没有警察，你竟然只开时速四十？这是哪一国呢，德国，开到德国时的情形，你看那种民族性，Germany德国日耳曼民族，那种强盛民族那种团结，你看人家的国家强盛到这种程度，遵守交通规则，光是看到这种情形你就哧死了！都没有交通警察，没有半个交通警察，整条路上这样看，完全看不到半个交通警察。所以说我们要了解，说这些就是表示我是有智慧的学佛人，自己的民族性，要觉悟、要觉醒。【愚者问于智人，】愚痴的人问有智慧的人，【智者与愚人说法，】有智慧的人为愚痴的人说法，【愚人忽然悟解心开，即与智人无别。】【善知识！不悟，即佛是众生。】你若是不悟，佛就是众生，【一念悟时，众生是佛。】【故知万法尽在自心，】万法都在我们心中。【何不从自心中顿见真如本性？】【菩萨戒经云：我本元自性清净。】我们的本性，本来每一个人就是清净的。若识，这个【识】就是悟，【若识自心见性】若识自心就是如果你悟到自己的心而见性，【皆成佛道。】这个【识】不当作认识，要解释为悟。【净名经云：】《净名经》就是《维摩诘经》，【即时豁然，】豁然就是开通，豁然就是突然间好像有所得，【还得本心。】豁然就是心情一刹那就悟入了，还得本心，本来你就具足的东西。【善知识！我于忍和尚】忍和尚就是五祖，【处一闻，】一闻：一听到，【言下便悟】【顿见真如本性。】我就见到我本来的本性。【是以将此教法流行，】将这个教法来流行。【令学道者顿悟菩提，】【各自观心，自见本性。】【若自不悟，须觅大善知识】【解最上乘法者直示正路。】各自观心，这句话就是我们修行的重心点，要自己观照我们的心，自见自己的本性，你若是不能自悟，应觅善知识，解最上乘的法门，直示正路。【是善知识，有大因缘。】【所谓化道令得见性。】【一切善法在善知识能发起故。】【三世诸佛十二部经在人性中本自具有，】本自具有。【不能自悟，】【须求善知识指示方见。】【若自悟者，不假外求。】你若是自己悟得，你就不必假借外求，若是一向执着，【若一向执谓须要他善知识】望就是希望，【望得解脱者，】【无有是处。】为什么？善知识是善知识的。所以我才常常告诉信徒：有些人皈依别的法师，来我的面前就赞叹：哎呀，某某老和尚，美国某某老和尚有神通，他有多么了不起……我说：老和尚了不起是你的或是他的？他说：他的呀，既是他的就跟你没有关系。我说：拜他为师并非代表解脱啊，释迦牟尼当佛时，那么多徒弟都拜释迦牟尼佛为师，也没有每个人都解脱啊，能不能悟是看自己的东西。无有是处。【何以故？自心内有知识自悟。】你自己就是善知识，你自己要悟入。【若起邪迷妄念颠倒外善知识，虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间妄念俱灭，】若起正真，真正的般若观照，一刹那间妄念俱灭，刚才说，修行是一刹那之间而已，【若识自性，一悟即至佛地。】你若是了解我们的本性，你只要一开悟你就是佛。【善知识！智慧观照内外明澈，】内无所住，外无所影响，明澈，【识自本心。】了解自己的本心。若识，这一段很重要了！【若识本心，即本解脱，若得解脱，即是般若三昧。】三昧就是永恒得定，叫做三昧，就是我们智慧的定，有智慧的定，【般若三昧，即是无念。】【何名无念？若见一切法心不染著，是为无念。】心不染著。所以圣人的心境中没有所谓的恶，就算看到厮杀、看到不清净的东西，他照常是如如不动，有跟无都没有差别，为什么？他不染著诸法了。【用即遍一切处，】用就是妙有，妙用现前，你自然就遍一切处。【亦不著一切处。】妙用现前，遍一切处，不著一切处，就是一切处都无所著。【但净本心，】只要你清净我们本来的心，【使六识出六门。】六门就是六根。我们的意识在内，六门就是藉着这个六根出出入入，清净我们的本心，用这个清净无所著、无所求、无所舍、无不取不舍、不著不求的清净心，出眼耳鼻舍身，用这个心运用于六根，简单来说，使六识出六门，就是用清净心运用在你的六根当中，你的六根，眼所见都是清净心为主；耳朵所听到的，也是无所著的清净心为主，用这种心出入于你的六根，【于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，】通用无滞，没有障碍，【即是般若三昧自在解脱。】很棒很棒！这个文字之美，所以说六祖没读过书我实在很不相信，就算你今天读到博士，也没办法写到这样，像我这样读了二十一年的书，要我写这个，没办法！写不出来，这就是本性的东西，太了不起了！【即是般若三昧自在解脱，名无念行。】下面，我们昨天已经说过了，【若百物不思，】不去想任何一件事物，【当令念绝，】念绝就是断灭，入于顽空叫做念绝，不思，什么都不要去想叫做念绝，【即是法缚，】这样就是被法所束缚。【即名边见。】边见就是落入空，或者是落入有，落入两边叫做边见。【善知识！悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念佛者，至佛地位。】这段太好了！你若是悟入我们的无念法，万法皆通，当然无念就是无求无著、不取不舍，当然万法即通，你悟入无念，就见到诸佛的境界。所以在座的诸位！我们说：佛祖是什么？我们常说佛陀的境界是什么？不可思议，对啊！无念就是佛的境界，很简单，你若是想做佛祖，你就一切法都放下，一切法都放得下。【善知识！后代得吾法者，将此顿教法门于同见同行发愿受持，入事佛故终身而不退者，定入圣位。】六祖说：善知识！后代人若是得到我惠能所说的法，将这个顿教法门，同见，就是说看法相同、见解相同，同行就是心地法门，都以般若心、智慧心为主，念念都是智慧心，来发愿受持，来观照他的本性，如同事佛故，如，就像。事奉佛就是恭敬佛，事佛就是恭敬佛。终身，一生而不退，就是说不要失去信心，也不要懒惰，懈怠懒惰，你定入圣位。【然须传授从上以来】从上以来就是历代祖先以来，【默传分付，】为什么叫做默传分付呢？要看根器相应的人，一代传一代、一代传一代……默传就是表示说印可，以心印心，不是说默默的传给你，这个【默】有当做是以心印心，认同你的意思。从上以来，默传分付，我认同你，你确实有明心见性。