【是名八风。若得如是定者。虽是凡夫。即入佛位。】
你若是面对利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，这八风都吹不动你，能够定下来，很痛苦时，你也不会怨叹；很快乐时，你也不会迷失。虽是凡夫，即入佛位。
【何以故？菩萨戒经云：众生受佛戒。即入诸佛位。】
这个戒是包括一切定与慧的意思。众生若是受佛的戒，当然定与慧就存在。若是有佛的智慧、有佛的定、有佛的戒，这就入诸佛位。
【得如是者。即名解脱。】
解脱，这就是解脱的人。所以戒者解脱心。解脱之心叫做戒，能得自在叫做戒，不是外表。受佛之戒，心得自在，纵横无阻，无障无碍，这就是真正持戒之人，即名解脱，
【亦名达彼岸。】
达彼岸就是了脱生死的彼岸。
【超六度。】
超六度，也就是完成了这个布施、持戒、忍辱……般若，这六度。
【越三界。】
跳出六道轮回。是
【大力菩萨。】
你是很有力量的人。是
【无量力尊。是大丈夫。】
因为你不受一切影响，你永远是这样。
【问：心住何处即住？】
我们的心到底要放在哪里安住呢？
拿笔划起来，下面这一句要划两条红线，划三条红线也不要紧，因为所有的修行就是在这一句话。
【答：住无住处即住。】
住，第一个【住】字叫做安住。安住于无所住之处，就是于此安住下来，就是安住于心无所着。那个无所着，就是我们应该安住的地方。这句话要注意听。住于无所住处，这样就让心安住下来。我们一般所说的安住，是有一个目标、有一个定点。没有，没有定点。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，住于无所着之处，这就是我们应该安住的地方。
【问：云何是无住处？答：不住一切处。】
不住一切处。注意。一切处就是时间跟空间的交会，叫做一切处。任何一个时间，任何一个环境，你完全无所着。
【即是住无住处。云何是不住一切处？】
什么情形叫做不住一切处呢？什么情形叫做不安住于一切处呢？
【答：不住一切处者。不住善恶。】
不要认为我在做善，别人在造恶。我们就想：他负他的因果，跟我们的因果没有关系。不要执着善，也不要执着对方是恶。下面。
【有无】
这是对立的名词。不要执着世间所有的形相，也不要执着一切无的东西。你说：我修行已经修到无相了。你又执着一个无相，还是变成有。或是说我身上没有钱，我一直告诉人家：我没有钱，我很可怜。这样你也是执着无。执着无，也同样是一种执着。
【内外】也不住。
内就是内心的起心动念。【外】就是能让我们安住的外境。内是指心，外是指境，简单来说就是心、境不着。【内】就是我们内心的起心动念，一切念无所着。
【中间。】
中间是实无中间可言，方便说称为中间。没有实在的中间这个名词，因为有左右两边，才有所谓的中间。
【不住空。亦不住不空。】
不执着一切法是空。因为当相即道，事相不坏理体。这个空就是属于理，不安住于空理当中。也不住不空。不空就是事相。也不要执着这个外在的事相，不空就是事相。不住空，亦不住不空，也不要执着理，也不要执着这个外在的事相的不空的东西。所以说：不住空，亦不住不空。
【不住定。亦不住不定。】
如果我们在修行，修到某一个阶段，我们觉得心很清凉，很安祥，我们就起一个欢喜心：我已经修得很不错，我现在的心很定了。那也是一种执着，也不能住，就是不能执着于一个定。你执着定，就是认为自己很有修行，修到很有心得，感觉心可以定，已经不受到影响了，连那个念头也不可以有。连认为我修行已经得定的念头也不能有。也不住不定，就是一直执着不定。譬如说我们的心散乱，也就一直执着，一直恨自己：我怎么这么没用？我怎么这么没用？我为什么不能定下来？我为什么不能定下来？那个也是痛苦。所以不住不定，连那个不定也不要执着。
【即是不住一切处。】
下面划起来。
【只（上面竹下面固）不住一切处。即是住处也。】
答案就是在这里。就是这个【不住】两字，这就是我们安住的地方，答案就在这里。而我们今天为什么会痛苦？你就是有住啊，这是很简单的道理。孩子读书的成绩差，你就一直希望孩子功课好，可是孩子不听我们的话。有住啊，住于孩子身上。你有住，你就有烦恼。今天你有很多钱，你就会想：我现在很有钱，大家见到我都尊重得像老大，要尊重我三分。有住，住于自己有钱。我今天很有自卑感：我长得这么丑，幸好文殊讲堂还肯让我来，幸好师父不会瞧不起我。有住，住于什么？住于自卑感啊。或是认为自己很厉害，叱咤风云，不可一世，总是瞧不起别人，有住，住于骄傲啊。我们人若是有住，骄就随之产生，应该无所住，我没有什么了不起的，那么就无所住。我一无是处，没有什么优点，无所住。人家说：法师你很了不起。没有，你比较了不起，大家都很了不起。所以这个不住一切处就是住处。所以我告诉诸位，想要修行，只有两句话而已，两句话而已。若是真的想修行，一句就解决了，这就是我们应该安住的地方。
【得如是者。】
你若是能做到这样。
【即名无住心也。】
这就是无住。那么【无住心者是佛心。】
要划起来。你若是想了解佛的心，就是一切无所着，放得下，而且是真正放得下的人，真正放得下的人，这才是了不起。
第二集
【问：】
我们这个无住心、佛心，
【其心似何物？】
是什么东西呢？
【答：其心不青不黄。不赤不白。不长不短。不去不来。】
没有去也没有来。所以这个不去不来意思就是说，他走到任何一处，都安住于当处。因为任何一个时间、空间他都放得下，所以他就没有所谓去跟来的观念，因为当相即空，当相即道，自体本空。既空，空走到哪里也是空。你不可能把台北的空，拿到高雄的空这它就不空。内心空性的东西，你走到全世界，到哪里都是空性的东西。空没有所谓的移来移去的东西。空的东西，不会有从这边的空移到高雄的空，移到台北的空，全部一样。在座诸位，你若是用一个货柜，装货物的货柜。在座诸位，用一个货柜，里面都不要装东西，只装进虚空，也就是货柜里空无一物，然后一路运送到台北，你把货柜打开，你有看到虚空跑出来吗？有没有？没有啊。可是你确确实实从高雄把一个虚空装进货柜，照理说高雄的虚空会缺一角。若是有形的东西就会缺一角，但是虚空是无形的东西。这样一路运送到台北，然后把货柜门打开，你在高雄看到人家在装货柜时，门一关起来，高雄的虚空也没有缺一角。然后车子一直开一直开，国语说：一直驶一直驶，驶到台北去，把它打开，你有看到虚空跑出来吗？有看到虚空从货柜中跑出来吗？那么虚空有来有去吗？不来不去。对啊，用货柜来比喻最恰当了。本来就不来也不去，不来不去。我从前的时候，就是没有这种观念。没有这种观念就会很痛苦。我有一次跟师妈去找我大姊，两个人就从新营，好像又是隆田，还是从林凤营，这已经是十几年前的事了，那时候还没有出家。两人去搭火车。因为师妈说要省钱，我说：好啊。我们就去搭每站停靠的慢车。于是从七点多开始，我仍然记得，从早上七点就开始坐上火车，坐到下午五点多才到达，正好足足坐了十几个小时，十个钟头。我们若是没有空性的思想会很痛苦，每站都停，每一站都停靠，就像吕明祚讲的：坐得久又便宜。那实在是，让你坐得久又很便宜，那实在是很痛苦，不是像所形容得那么好，坐得久又便宜，那是要坐很长的时间的，坐了十几个小时。而我们若是没有空性的思想就会很痛苦，只能一直等一直等，又不知道要念佛。所以学佛就是有这种好处，心不会空虚，坐再久也没有关系，我正好能念更多佛号。所以学佛能够改变我们的个性。3：57所以以往我们在开车，若是碰到红绿灯就猛按喇叭，佛教徒就不会这样子，佛教徒若是遇上塞车，正好念佛，正好念大悲咒，也不会急躁。所以我们佛教徒都会瞻前顾后。有一次高速公路塞车，塞了很长的一排车队塞车等候的时候一久，跟我同车的人就开始抱怨了，我那时候已经出家了。同车的人一直抱怨：哎呀，叫你不要上高速公路。他就开始在骂司机了，你偏偏要开上来，你看现在塞车塞成这样。叫你提早出发，你就不肯。我说：你这样讲就不对了，要是提早出发，前面发生车祸的，可能就是我们这一辆车了，他已经很厉害了，算到不会撞车，只是塞车而已，塞车总比出车祸好吧。他说：对哦，没有错。塞车有什么关系，塞车顶多是尿急不方便而已。像在高速公路上，在高速公路上塞车，塞车是很无可奈何的事。我告诉你，到了那时也顾不得威仪了，没办法，那真的是憋得受不了，我就一路走到高速公路下。出家人的袈裟又很长，我还是慢慢的把它撩起来。高速公路上塞车的人又多，众目睽睽之下，没办法，尿不出来，因为我不曾在高速公路下小便，所以就要靠吹口哨了。没办法，那实在是塞在太久了。但是我能够回光返照啊，我回光返照这样想：今天遇上塞车没关系，总比发生车祸幸运吧，这样就万无一失了。所以说好坏、解脱，全在于我们的一念而已。因此我们也不要怨叹，不要发牢骚，所以这样也很不错，坐得久又没有发生车祸，这样也很不错，因此心情就比较轻松了。所以说不去不来。
【非垢非净。】
空性的东西，也没有污秽，也没有清净的东西。清净是相对于污秽来说的。譬如说自来水是清净的，厕所的排泄物是污秽的。但是若再以蒸馏水来比较，蒸馏水是清净的，自来水就是污浊的。若是再对虚空来说，蒸馏水有形相，这也是不清净的，而虚空就是清净的。所以垢、净是对立的东西。再来
【不生不灭。】
我们的本性不生亦不灭。
【湛然。】
这个【湛】就是光明晃耀叫做湛。有光明显赫叫做湛。这个【湛】就是放大光明的意思。湛然简单来说，就是智慧无量。这个念：湛（ㄓㄢˋ），不念：湛（ㄓㄢ），应该念：妙湛（ㄓㄢˋ）总持不动尊，不是念：妙湛（ㄓㄢ）总持不动尊。湛然就是所谓光明晃耀，智慧无量。
【常寂。】
就是说智慧无量，但是心安住于清净的空性中。
【此是本心形相也。】
这个心现在就是在我们的身中。
【亦是本身。】所以当下这一念悟了，【本身者即佛身也。】
就是佛的身相，即心即佛嘛。心就是我们的身体。好了，今天就到这个地方。所以《顿悟入道要门论》，【论】就是一问一答，我们讲到这里，都是问答，问答的形态。好，下课，明天见。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
第八页。
【问：身心以何为见？是眼见、耳见、鼻见，及身心等见？答：见无如许种见。】
见，无如，没有像这么多，如许种见。麦克风调整一下，这个声音太大了一点，稍微小一点点，稍微有一点回音。说：见无如许种见。见，没有分这么多种见。
【问：既无如许种见。复何见？】
那么要用什么来见呢？能见的是什么呢？
【答：是自性见。】
这段要注意听。我们现在就是用意识在见，因为习惯用意识见，分别心、执着心，由无始劫以来，都是用这种心在见。所以在眼睛来说，变成眼识；在耳根来说，称为耳识。我们就是运用妄想心所变现出来的见。那么我们现在是用什么见呢？见实在是没有这么多种，实在是自性自有见，所以答：是自性见。意思就是说，我们的本性自然有这种妙有的见的能力。但是它是透过清净心、平等心的见。所以我们形容本性没有分别心，并不是说什么都不清楚。所谓无分别，就是说它虽然分别，但是不做分别想。本性它自性就有那种能力。这个自性见，就是它本来就有那种能力，见的能力。譬如说，开悟的人眼睛这样看，跟无开悟的人眼睛这样看，都是一样，都知道一切境界，同样是六根、六尘、六识的名相。但是凡夫的眼睛看出去的东西，他增加、覆盖一层无明，覆盖一层执着，覆盖一层分别。明心见性的人也同样这样见，碗就是碗，碗公就是碗公，电风扇就是电风扇。同样是这样看，但是他以清净心看，清净心就是一合相，就是事理圆融，看一切事相完全无碍。开悟的人也同样这样见，而不是凡夫说这个叫做碗，开悟的人说这个叫做碗公，那差别就很大了。开悟的人来看，说是男众，没有开悟的人来看，说这是女众，那么事情就严重了。完全一样，大彻大悟的人看这个世间，跟凡夫看这个世间，完全一样。你说这支麦克风是麦克风，开悟的人也同样说这是麦克风。你用意识心见，他用本性见。但是在唯识学来说，性识周遍法界。本性跟意识同时存在在一念之间，而周遍法界。意思就是说，法界都是我们本性的东西。简单来说，我们的妄想、无明，也是尽虚空遍法界。不论你转生到任何一处，只要有无明盖覆，你照常无法解脱。叫做性识周遍法界。如水与波，本性就如同水，意识心就如同波，波浪。心若是不受无明的风吹动，如水清映像，照天照地。我们的心若是受到无明的风吹动，我们控制不了，那么波浪就一直生起，而波浪不能离开水，所以我们的意识的当下，这个妄想若是顿除，其实是不能除，也不能断。无明不能除，也不能断，讲断跟除是不得已的，讲断是没有办法的事情。断无明，无明你怎么断呢？对不对？要转识成智，要转，要转，而那个转也是多余的，本来就无生的东西，你要转什么？所以说，答：是自性见。你用意识心看，也是见；你用本性去看，也是同样见啊，完全相同。所以有一个出家人来，他对禅很有兴趣，对净土也很有意愿，很欣赏净土，赞叹佛的慈悲、愿力，也很想要了解禅的道理，但是对于本性他始终是听不懂。有一天他就来问师父：请问法师，本性到底是什么东西？我告诉他：你现在说话的这个就是，你现在说话的就是。他就是没有悟，他认为本性好像是离开这个身体而存在，好像跟这个身体、说话、眼睛，是完全不同的东西，他以为本性是一种跟我们截然不同的东西。开悟的人一定是跟我们不一样，他就是要问出本性到底是一种什么东西。他不知道本性现在就是在作用，你只要不分别、无住，这种东西就是我们本来的东西。可是你一直要找本性，就是头上安头，知见立知，永远找不到本性。本性就是当下这一念的东西。你说当下也不对，也是多余的，因为也没有当下这种东西，因为清净心的东西，你要说当下，这只是一种形容而已，因为清净心的东西，保持这个清净心，时间、空间一切都瓦解，它当下尽虚空遍法界，就是我们本来的面目。而这个世间人，他不了解本性，他硬要把本性搞成一种东西，这个变成知见立知，是无明本。知见，就是我们的本性本来就有见，有那个能力，但是我们强迫自己那个能力，变成怎么样子？本来它就是很清净的东西，我们硬要把它加上一层能力，这个能力就变成起心动念的无明，叫做头上安头，知见立知，是无明本。我们的本性本来就有清净心，当下这一念，就是我们本来的面目，但是我们硬要将清净心，用我们无始劫以来的观念来猜测，说本性是什么东西。结果本来自然影现的东西，却变成勉强，勉强的这一念，就称为无明，用现在的名词简单来说，就是自作聪明。它本来就是无分别，清清净净、平等，可是我们自作聪明，动一个念头，想要将本性影现出来，愈动念是离得愈远，愈动念是离得愈远。放下就是，放下这种东西就是。而我们世间人不了解本性的东西，硬是要把清净的本性，一直要把它拿出一种形相出来，一定要用有形相的东西来安立。他想：我一定要了解本性。愈想了解就愈偏离，本性不须要了解。无形、无大无小、清净心、智慧心，这一念即是，无分别心、无执着心，这一念放下，当下就是。所以我告诉诸位，开悟的人大彻大悟，跟没有开悟的人，完全是同样的一个人，都一样。但是开悟之人的心境就不同了，同样是一个人是指外表，开悟的人他充满了欢喜心，他真正找到他本来的面目，他不会再为了生死、生老病死烦恼，他当下这一念就是涅槃，他当下就是圆成佛道，不历僧只获法身，他不必经过无量阿僧只劫，他本来面目就是这一念。你说念也不对，因为本性不能说有念，你说无念也不对，因为本性本来就有妙用。所以没有开悟的跟开悟的人，外表看起来都一样，你吃饭，他也吃饭，你休息，他也休息，但是他是圆成佛道的觉者，是圣者，他所影现出来的，都是安祥、自在、解脱、慈悲喜舍，二十四小时中充满了智慧。凡夫他也是这样，所见的都相同，但是他充满了贪心、嫉妒、分别，强迫自己去接受某一种观念，用这种观念，透过这种错误的妄想观念，硬将这个世间定一个标准，因为标准产生，他就有无量无边的法，对立的法就一直产生。我执、法执就会一直产生。所以我们的清净心、自性，本来就有见的能力，你注意听。（举起一个木块）这个有声音吗？这个没有声音。桌上有声音吗？桌上没有声音。你再注意听。（木块拍向桌子，发出【啪】的一声）这个有声音，这个有声音，声音自然产生，又自然消灭，我们的耳朵，我们的耳朵，它自然有听的能力，不管是有声来，耳朵也有听的能力，声音消灭，没有因缘会合的声音产生。（木块往桌上一拍发出【啪】的一声）现在听到有声，声歇听到无声，它同样有听的能力，不会因为有声、无声，而影响到本性的听。我们今天所谓的听，譬如说这个人耳聋，这是因为耳根坏了，我们所发出的意识作用，只是藉着耳根显现而已，我们现在所谓的神经系统不是耳识。就算证得阿罗汉果，也还不能了解根与识，何况是本性。所以说听的能力，不管有声、无声，它都在听。就算全世界都没有因缘会合的声尘，它的能力照常一直存在。简单来说，本性在六根触六尘中，六根的能力一直在作用，它从来不停止。眼睛现在在看，你们现在在看外境，眼睛睁开时，它有能力见，眼睛闭上时，它也一样见，它见到什么？它见到眼前一片漆黑。它这个能力不减。只是说藉着眼根来了解外境，就算眼根坏了，本性也不会坏。你去问眼睛失明的人，你问他：你见到什么？他一定告诉你：我【见】到眼前一片黑暗。一片黑暗也是所见到的东西。今天我们是藉着光线才看到外境。所以光线使我们产生明与暗的对立性关系。明暗是代谢这词，这是生灭，但是见性永远在作用，光线只是帮助，帮助你看到东西而已，光线并不会影响本性，有光线、无光线眼睛都能见，或是看到黑暗，不然就是看到境界。所以我们现在说有看见、没看见，只是变成世间的名词。我们现在说有看见，就是有光线现在我们眼前，我们就说有看见，对不对？而我们会说没有看见，就是因为灯光熄灭了，一片黑漆漆，只能用摸索的，所以我们就说没看见。这是世间自古至今，没有开悟的人所说的话，明心见性就不一样。明心见性的人，光亮时他看到一切境界，灯光全部熄灭后，他也能看见，见到什么？他见到黑漆漆的一片，见性一直作用，照常一直作用。所以物有来去，光有明暗，本性不明不暗，一直妙有，一直作用。有一次一个禅师要考他的徒弟，两人就一路走着，跟徒弟走啊走。这个师父就在想，要如何教化徒弟，才能使他开悟。刚好看到前面有一群鸭子，师父捡起石头，就往那一群鸭子丢过去，鸭子会飞啊，用石头一丢，鸭子就飞走了。徒弟对师父说：师父，鸭子都飞走了。师父突然捏住他的鼻子：是你的心飞走了，怎么会是鸭子飞走了呢？被这样一捏痛就开悟了，原来鸭子飞走是生灭，从这里去到那里，而你的本性是不动的东西，没有来跟去，鸭子飞走，自是鸭子飞走，对你的本性来说，物的生灭，不干碍你本性的东西，你本性的清净心照常一直作用。你说来去，那是世间安立的名词。被这样一捏之下大彻大悟。原来我们说来跟去，是意识心在分别，不来不去，原来就是我们本来的面目，所以眼睛看到的东西，不管来去，本性完全如如不动。境界、明暗、善恶，这个都是代谢之词，生灭无常的名词。所以说，答：是自性见。自性见，本性就有能力可以见。