【何以故？】
为什么呢？
【为自性本来清净。】
我们的本性，本来就是清净的东西。
【湛然空寂。】
把笔拿起来，空寂就是无生，湛然就是清净心、智慧心，光明无量影现出来。虽然影现出来，但是当下就无生。这个空寂就是无量的欢喜心，一切境界对他都没有作用，他完全放得下，他完成自觉的功夫，他的心犹如虚空包容一切，所以无论如何变动，天地万物如何变迁，他当下这一念就是不生不灭。那么他的心就非常寂静，寂静到无量的妙有现前，他的心非常安静，就算外境如何吵杂，他的心就是非常的清净。
【即于空寂体中。】
空寂就是无一切语言，无一切思想，无一切意识分别，无一切执着，完成了觉性，无量无边的虚空当中，充满了智慧心。这个智慧心是有妙用的。所以空寂体中，这个空寂就是破一切相以后的寂静，这个本体当中【能生此见】。就像水面，水面平静无波时，完全不被风吹动，你看水光，光明晃耀，光芒闪烁，水面平静时，它不受影响，人一走近水面，水就能照得清清楚楚。我们的心也是这样，完全不受影响，因为他悟到不生不灭，能所双亡的时候，能观照的心，当下五蕴皆空，智慧心就产生了。接触外境，了知这是缘起法，是不值得我们执着的东西，他当下就悟到五蕴皆空，四大皆空，空性当中，他的意识心、分别全部停止，那一刹那之间，无明断尽，妄想顿除时，那时就像水不起波浪，那么心光立刻就现前了。智慧，无量无边的智慧，立刻就现前了。智慧现前之后，体相用一体具足。所以在空寂体中能生此见，为什么？自性本来就有能力可见，自性本来就有见，而见见从来不分别。
【问：只如清净体尚不可得。此见从何而有？】
意思就是说，我们清净的本性，就是无形相、不可得的东西，那么要用什么东西来见呢？
【答：喻如明镜中虽无像能见一切像。何以故？为明镜无心故。】
意思就是说，这个镜子，它虽然无一切相，能见一切相，为什么呢？这个明镜无心，镜子里空无一物，但是它能照天照地，它不必假借镜中的任何东西，才能够照天照地。我们的心也是这样，他恢复了本来面目，他自然在无心当中，他当下就是智慧心，他就能见一切法。用镜子来比喻是不对的，因为镜子是物质的东西，镜子是有能所的东西，镜子还有一个镜台、镜面，还有反射的光线。用镜子来做比喻，这是很勉强的事，这是不得已的事。说有一面镜子在这里，照着天地万物。这样说还是有能所，这是物质上的东西，在不得已要做比喻之下，才会用镜子来形容，照理说这是不可以。但是不可以，又没有比这种东西更好的比喻，因为智慧心是无形相、无长短、无色彩，青黄赤白都说不上的东西，智慧心即是。所以明镜当中虽然无相，但是能见一切相，我们的心也是一样。所以明镜无心。
【学人若心无所染。妄心不生。我所心灭。】
【我所】就是对【我】讲的，【我】就有【我所】，我所拥有的外在，这个念头就没有。我们的妄想心若不生，就是我执破除了。因为我们起心动念都是为了我，所以这个我所也就灭了。妄心没有，【我】就没有，我相就破除。我相破除时，我所也就不存在。有我就有我所，这个【我所】就是我所爱的东西。譬如说：这是我的东西，我爱我的东西，我有一个【我】的存在，那就对于我所有的东西，统统认为是我的。所以这个我所，也就是所执着的外境之心，自性就消灭。
【自然清净。以清净故。能生此见。】所以【法句经云：于毕竟空中炽然建立。是善知识也。】
《法句经》说：于毕竟空，毕竟空就是一尘不染，空到没有办法形容的空，极限了。极限也是对立的，对有限来讲，就讲极限，也不对，连极限也没有。所以用一个【毕竟空】，一丝不挂，一尘不染，清清净净，犹如虚空，这就叫做毕竟空。只有用这种东西来形容而已。炽然建立，炽然建立就是说，在清净的本性当中。【炽然】表示清清楚楚，一点都不含糊，很明显的。这个【炽然】本来是在形容火在烧那个烈，或者是形容这个光明，在这里形容智慧，在毕竟空性的当中，这个大智慧就可以立一切法，不坏一切法，存在一切法。简单来说，诸佛菩萨证悟到毕竟空，他拥有一切法，一切法都无碍。炽然建立，为什么？他有正知正见，他已经大彻大悟，所有的语言都通过本性，所有的思想都通过本性，所有的行为都通过本性。你想想看，于本性当中，就是完成了自觉，自觉就是完成了理。那么他理彻，面对一切事相时，他当然就无碍，一切事相当下就是空性，就是理，一切理就运用在事相当中。因为每一个事相，当下就是空性，每一个空性，刹那之间就是不生不灭，就是完成觉悟的佛道，用这种清净圆满的本性，运用于世间的一切事相，立一切法，一切法完全无碍，是善知识。是善知识还是指自己的本性，每一个人都是善知识，每一个人都是佛。也可以说，他若是悟到这种东西的人，悟到本性的人，这就是我们一生当中所要依靠的善知识，也可以这样说。但是这没有那么简单，要这个世间人修善，要叫他布施、点灯，出一千八百元，这很简单，要叫他布施十万，这了很简单，要叫他拜佛，也很简单，只要认真一点的拜就做得到了。要叫他听经闻法也很简单，但是要悟到本性，这就没有那么简单了，千百万人当中也找不到一人，听是很注意听啦，知道要听，可是不知道在讲什么，但是还是要讲，还是一定要讲啊。根机利的人就稍微有点消息，根机钝的人就做个参考，只能做个参考，因为没办法啊。有的人能悟，有的人不能悟。就像在开车，有的人看到红灯，他自然就会停车，有的人看到红灯，只是参考而已，他还是照样往前开，灯号只是做个参考而已。所以说：讲还是要讲啦，这里面的人，包括法师，若是有一个人悟到师父所说的，那么我死都没有白费了，这个法就能够传下去了，一个就够了，一个。简单来说，楼上楼下全部的人，差不多没有一个人听得懂，一个就够了，有一个人悟到，这个法就不会断。但是要悟到这个，又不是很简单的事。但是若要说很难，也不困难，因为他开始一直在思惟本性的东西了，可是思惟又不对，不思惟，又不知道那是什么东西，干脆去吃小白兔，大难。因为思惟也不对，不思惟也不对，干脆去吃包子，大难！所以修行就是很困难，可是说起来也是很简单，我已经讲得很详细了，能悟的人，一句话就大彻大悟了。
【问：涅槃经金刚身品。不可见。了了见。无有知者。无不知者。】
这要如何解释呢？【云何】就是要怎么解释呢？不可见，了了见，无有知者，无不知者。云何，就是如何解释呢？
【答：】站在什么角度下，才说【不可见者】。就是说我们的本性，自性就是我们的本性，这是无形的。
【为自性体无形。不可得故。】
所以我们一直要说，我们的本性是什么东西，早就已经告诉你了，本性不是什么东西，你偏偏一直要说它是什么东西。或是说，不然随便举一物来形容，能言说的又不是，不说，你又不明白，说了又不是，那么该怎么办呢？只有说不可得、无形相的东西。
【是名不可见也。然见不可得者。】
见不可得者就是说，我们的【体寂湛然】。我们的本性寂静。【湛然】就是充满了光明与智慧，它当下就【无有去来】。在世间，确确实实有去，确确实实有来。因为你有能所，有我执的东西，所以你安排了对立性的观念，因此定位在自我，你定位在这个自我，无量无边的几度空间，你就建立出来。所以我们的本性是体寂湛然，实在是无有去来，但是【不离世流】。【世流】就是世间的语言、名词，世间所运用的。我们虽然是悟到本性，但是也没有影响。【不离】就是不离世间法。世流，【世】是生灭的意思，还是离不开这个生灭的世俗谛。意思就是说，世人怎么说，他就怎么说，他无碍。明心见性的人，你怎么对他，他都无碍，所以不离世流。
【世流不能流。】
这个生灭法实实在在是不能流，它是不会跟着漂走，它不是跟着生灭法，只是说为了圆成佛道，所以他证悟到自性毕竟空的觉悟，但是不能离开这个世间。但是在这个世间，不能淹没这个本性，不能埋没它。这个【流】就是说不能把这个本性冲走，不可能使他迷惑，他不会随波逐流。因为悟到空性的人，走到哪里都无碍。所以说有什么人使我们痛苦，什么人使我们迷惑，或是金钱，或是女色，或是一些相片，或是什么影像，这都是我们自己没有定力。大彻大悟，一切无碍，他看到什么都一样，完全一样，因为一切法无相嘛。我们说某个人是世间最丑陋的人，在明心见性的人来看，都认为他很好看。你长得再丑，明心见性的人看起来都很漂亮，因为都是空的东西，到那个时候就无美丑了，无贫富、无高下、无善无恶、无大无小，但是大小、善恶都清清楚楚。
【坦然自在。】
坦然就是率直、不扭曲，通达我们的清净心，坦然自在。
【即是了了见也。无有知者。】
何谓无有知呢？
【为自性无形。本无分别。是名无有知者。】
什么情形叫做【无不知者】？
【于无分别体中。】
第十页，
【具有恒沙之用。】
恒沙就是无量无边的简写，具有无量无边之妙用，喻为恒沙。恒沙的妙用，这个【恒沙】就是无量无边的妙用。
【能分别一切。即无事不知。】
任何事情都清清楚楚。
【是名无不知者。般若偈云：般若无知。】
我们心中本有的般若，也就是我们的智慧心，它是无知，无知就是无世间的分别心的那种无知。这个无知就等于破除世间的妄想的意思。【无】应该讲破除，【知】就是世间的知见，破除了世间的知见，那么本性就【无事不知】。那么你清净心现前，它就无事不知。所以般若无知，无知是破一切法，无事不知就是立一切法。破立同时，完成了中道。
【般若无见。无事不见。】
般若无见，无众生分别心之见，无众生执着心之见，无众生透过无明之见。有什么见呢？有无事不见之妙用。
【问：经云：不见有无。即真解脱。何者是不见有无？】
什么情形是不见有，也不见无呢？
【答：证得清净心时。即名有。】
我们已经证得清净心时。
【于中不生得清净心想。】
你证得清净心，不能有清净心的想法。说我有清净心。
【即名不见有也。】
所以不见有也不见无。下面。
【得想无生无住。不得作无生无住想。】
得想，就是说你得到了。这个【想】如果把解释作【到】，就很容易了解。当你得到了无生无住的境界，你不能做无生无住的境界的这种执着、这种想法。所以得想无生无住。不得，不能做无生无住的想法。
【即是不见无也。故云：不见有无也。】
明心见性的人不见有，有的一切相，当下皆空。不见无，一切相亦无所着，更没有无所着的观念。
【楞严经云：知见立知。即无明本。】
刚才师父已经解释过了。【知见】，要注意听，知见就是本来清净的本性就有见的能力，有知的能力，自然就有见的能力。知见就是说不假任何造作，本来体就有这种能力，而立知就是妄想再加上去。立知，知见立知，知见就是头，立知就是再加一个头。46：02简单来说，强迫自己的本性就变成无明，本性自然有那种能力，不需要你任何的造作，不假任何造作，一切法无生，无生当中之体，自有清净妙用。所以知见，看到东西，当下这一念即是，不需再增加任何东西。所以知见立知。知见，清净的本性自有知、自有见，再加上一个【立】字，【立】再安排于上面，再安插上一个知，知见还加一个知就错，本性的知见本来就是清净的，不必再加上任何东西，即无明本。我们众生就是这样，于清净的本性当中，知见当中，再安上自己的知，所以这就是无明本，所以世间人就算读到博士，他都无法跟大彻大悟的法师相比。为什么？世间人就算读到博士，他还是活得很痛苦，因为他所学的是世间的经验，他所学的东西是世间的学问，他就是知见立知。清净的本性无所不知，但是他藉着后天的经验，却来抬高自己，认为他是博士，或者自认为是很伟大的超级博士，本性本来无所不见，但是因为他藉着后天的学习，来安排自己的知见，变成一种迷惑。我这样解释你若是还不了解，我再举一个例子来说，譬如说这个镜面，这个镜子本来就是很干净的东西，可是你自作聪明，认为这面镜子不干净，我就拿块抹布一起擦拭它，愈擦是愈混浊，愈不清楚。镜子本来是清清净净的，可是你自作聪明，拿块布一起擦拭。我们现在就是自作聪明，本性本来就有这种能力，可是我们自作聪明，一直在想：本性是什么东西？我想要去了解它，它是什么东西。再加上一个【知】，知见立知，是无明本，这就是无明的根本。所以
【知见无见。斯即涅槃。】
知见就是本性本来具足一切见，而当下就无见一切法，因为他有智慧心，能破一切事相，当下就是空性。知见本来就拥有智慧。【无见】就是他能破一切法，不执着、不来不去，当下斯即涅槃。这就是我们所要追求的不生不灭的涅槃。
【亦名解脱。】
这就是解脱。所以书读得再多的人，也比不过一个真正的修行人。读过无量无边学问的人，修到超博士，整天还是活得痛苦万分，都是为了名，为了利，为了儿孙，都是一样。不然就是为了巩固自己的地位，所以我们宁可做一个老老实实的修行人，不要做一个佛教学者。不要说：我只想研究经典。而不肯实实在在的，真正去彻悟、证悟实际的境界，那么我们就没有定力。没有定力，我们烦恼就仍然存在。我们的烦恼既然存在，就会造口业、告身业、造意业，一直的连续，他就不能解脱，所以学者不能解脱。自古以来就是这样告诉我们，学者不能解脱。要学佛，学佛的自在，学佛的解脱，学佛的清净，学佛的智慧，而不要只说佛学。研究佛学是很好，不过还要加上【学佛】那就更好了。所以世间人的智慧，是无法跟善知识、法师、大彻大悟的人相比，绝对无法比较，不能相提并论。这个世间的所谓学者，他只是能了解某一方面的东西，你要叫他大彻悟，没有办法。像我们有一个教授，他是基督教徒，他信基督教，也是信得很迷，他也不欣赏我学佛，他对佛教的印象也不是很好。但是因为他教我的课，有九个学分都掌握在他手中，有三科份量很重的课程，我要是得罪他，很快就会被当到一科不剩，很快就会被当二分之一，那就要被退学了。没办法。三科份量重的学分都掌握在他手中。他的嘴巴常常不是很干净，经常骂出家人。我还是在家人时，我就很维护出家人的形象。我就告诉他，这个出家非将相所能比，出家是政府官员，或是国家的将相、将官所不能比的，出家乃大丈夫的行为。结果被他骂了。他骂了一句：将相本无种，和尚更无种。可是我不敢跟他辩论啊，跟他辩论会全被当掉。所以从此之后我就不跟他说话了，因为他对宗教有很强烈的执着，你当到教授，烦恼还是很重，还是一样。当到什么呢？当教授，教授，读成重音变成狗舍（台语），狗舍就是钉给狗住的房子，做狗舍。所以我们人，不管你读多少书都一样，只要没有接触佛法，想要彻彻底底解脱，绝对不可能，这种oportunity，机率，这种概率，equalzero，等于零。但是碰到佛法，又能悟到本性，那也不是一件容易的事情，那么只有好好的念佛，但是这个法一定要说，不说不行，本性的东西不说，你没办法修行，会一直烦恼，你一天到晚分别、执着、有所住、有所着，你光是烦这个世间，你就不用修行了。所以为什么有些人修行，一刹那之间就完成了觉悟。六祖去参议五祖，听到一句：应无所住，而生其心。五祖晚上把窗户关起来，以袈裟遮围，为他说法，这要是世间人看到了，准会想：嗯？这不晓得是在搞什么花样？所以祖师大德有时候在做什么事情，不必让徒弟知道，不需要让徒弟知道。因为徒弟的根机不够，只是徒增诽谤而已。祖师做祖师的工作，凡夫做凡夫的工作。六祖去到五祖之室，只是听到一句：应无所住，而生其心。他在槽厂里面，负责捣米、踏碓，舂椿这个米八个月，他也不曾见到五祖，很少有机会，他又不识字，六祖叫做卢行者，也不识字，从来未曾到过堂前。你想想看，只是在初见面时，见五祖第一次面时，五祖问他：你来这里求什么？他说：我一切都无所求，惟求成佛作祖。五祖问：你从哪里来？六祖说：我从广东那边来。五祖刺探他：那里都是一些野蛮人、獦獠。六祖说：人有南北之分，佛性没有南北之别。五祖大惊！你看六祖一去，就稍微有消息了，八个月当中，都不曾见过五祖，到最后作出一偈：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。他就已经有消息了，已经悟到了。后来夜里入室让五祖印证，前后总共才跟五祖见过两次面，见两次面需要花上几分钟？你说修行很难，其实很简单，悟到就是本来的面目，就清清楚楚，晚上睡觉就很好入眠了，安祥。所以我常常告诉诸位，大彻大悟之人，站着也好、躺着也好、走路也好、开车也好，不论他在任何一处，地下室也好、八楼也好、台湾也好、美国也好，都充满了欢喜心，非常有欢喜心，因为他无障无碍、无来无去，他的来去只是身体的行住坐卧。所以说：若说如来有来去，即不解佛所说义；若说如来有行住坐卧，有来有去，即不解佛所说义。意思就是说，你若是说佛有来有去，你就不了解佛是什么意思，佛本来就是无来无去的东西。就是这样，并不困难。所以说：知见无见，斯即涅槃。就是涅槃，亦名解脱。因为怕你不了解，下面又说得更清楚了。
【问：云何是无所见？】
来，把笔拿起来，下面这一句就比较容易了解了，这一句就不困难了，要开始划了。
【答：若见男子女人。及一切色像。】
拿笔划起来，色像：一切境界。色像就是一切外境。你若是看到男子、女人，以及一切外境，都不起爱想，爱就是要占为己有，57：42占有欲。你既然有爱，你就会很吃力了，你就会嫉妒。你爱你的男朋友，你的男朋友不能跟其他女朋友说几句话，你就马上会嫉妒，会排斥；你的老婆跟别的男人说几句话，那就不得了了。这个爱是很厉害的，见到金钱也爱，见到名也爱，见到男女也爱，这个爱就是生死、生灭了，爱不到就恨，憎就是恨。于中，于一切境界，都不能起爱与恨的念头（【于中不起爱憎。】）。
【与不见等。】
【不见】就是也不可以否认有这种境界。这个【不见】也不能说见，也不能说不见。你若是见到一切色像，而不分别。与不见，【不见】就是说故意不看它，否认这个境界的存在，叫做不见。问你：你有没有见到男女？我没有看见。这样也是一种执着。因为男女确确实实现在你眼前，只要你保持清净心，不要动念，把爱与恨放下。可是谈何容易啊，谈何容易啊！那几天我接到一封信，内容是有一个少女爱上人家的丈夫，爱上有一个有妇之夫。当然我是不会说出她的名字，这是举一个例子，因为全台湾省那么多人，也不可能知道是谁，所以这不是造口业，只是举个例子。她也知道对方有老婆了，她也知道啊，但是她的心地非常善良。这个男人来找这个少女，这个少女一直劝告他：你要好好的照顾家庭，才能减轻我的罪恶感。我跟你来往，我觉得有罪恶感。因为你是有妻室的人，你是有妻室的人，我跟你在一起，我这样做不对，你要对你老婆更好，这样我的良心才能安。你看这么有良心的人，已经没有几个了，最好是整个人都占为己有了，一般都是逮到机会就得寸进尺了，一般人占有欲都很强，都是这样的，你看她的心地有多善良。我接到这封信实在很感动，世间有这种小老婆实在很不简单。她知道跟有妇之夫在一起是不对的。这个男人来找她，她又鼓励她这个男朋友要更疼爱他老婆，还叫他要好好的照顾家庭，这样才能减轻她的罪恶感。最后她又说了一句话，但是她就是断不了，她就是没办法，就像要斩断牛筋一样，拚命锯，拚命锯，可是就是锯不断，没办法，没有办法，无能为力。你看这个爱的根有多难断。没有办法啦，始终就是无能为力。爱情里的漩涡，有谁能够躲过，可怜。她也明明知道他有老婆，也知道他有家庭了，可是就是束手无策，问师父该怎么办，问师父要按怎？（台语谐音）那封信我叫法性师回，我有没有看到？你有没有给人家回信啊？是你回信的吗？法观回信的。你是怎么写的？可别叫人家去自杀。信件老师这些徒弟在回的，我也没再看回信的内容，来信时我有看一下，也不知道回信是怎么写的，要是接到回信跑去跳楼，那就惨了。不知道回信是怎么写的，我也不管红尘俗事。你要是看布袋戏，那些先觉都拿着一支拂尘说：贫道不管红尘俗事。然后拿拂尘一挥。而且是拿着白色的拂尘，清闲的站在云端上。所以说这个爱憎，这实在是很难很难。所以彩云飞的歌词里说：不知道为了什么，我心中充满了忧愁。都没有什么原因，就是一直产生。无始劫以来，就有这种很强的意念。因此在座诸位，我们要把爱、恨升华成慈悲，我们爱一个人，我们真正爱一个人，就一定要令这个人解脱，才是真正的爱。可是这个世间的人，我爱你，就是抱在一起猛亲嘴。这根本就没有用，亲到牙齿掉光了也不能解脱。两个人一直粘在一起也没有用，亲到脸颊烂了也没有作用。世间人是我爱你我就是要让你死，最好是占为己有，都是这样，没办法。所以在座诸位，听完这些笑话，你还是要冷静，一定冷静，你还想继续生死吗？，你想要继续生死吗？要，那就没话说，你尽量的爱、尽量的恨，到最后，所以哲学家说：爱恨交织会毁掉一个人。这讲得太棒了。爱与恨交织，会毁掉一个人。我问你：你想了脱生死吗？我想了生死。那么爱恨全部放下，很简单，就像我老人家一样，我也不会去恨任何人，我爱一切众生，都是为了救他们，慈悲，大慈大悲。客家话说：大慈大悲观世音。客家人的腔调。客语大慈大悲是这样讲的啊：大慈大悲。不然你们问詹师姐，看是不是这样说。爱恨交织，与不见等。
【即是无所见也。】
爱恨放下，与不见，也不要否认它，当下就是无所见。十一页第三行底下。
【问：对一切色像时。即名为见。】
面对外在的像是，即名见。
【不对色像时。】
不对境界时，
【亦名见否？】
这样也叫做见吗？
【答：见。】
还是有见。
【问：对物时从有见。】
我面对外境的时候，从有见，从这个有的地方，有东西当然可以见的意思。对物时从有见。也就是说，你面对这个境界，当然是有东西你才见得到。若是
【不对物时。云何有见？】
怎么有见呢？没有东西时，你能见到什么呢？他现在就产生怀疑了。
【答：今言见者。不论对物与不对物。】
同样是有见，为什么呢？（【何以故？】）
【为见性常故。】
我们的见性，见的本性。本性自有见，永远存在。意思就是外境的有无，跟见性没有关系。有没有东西，它都永远能见。如果说有东西，我们才能见，那么东西若是移开，这个见就跟着跑开了，那么没有东西时，不就没有见了吗？所以不管眼前是有东西，或是没有东西，都能够见。以见性常故。
【有物之时即见。无物之时亦见也。故知物自有去来。】
就是外境。境，境界，外境自有去来。【自】就是不关我们心的问题，这个境它自己来、自己去，其实是起心动念的问题。
【见性无来去也。】
我们若是悟到本性无有来去，那么日子就很轻松了。为什么呢？没有来去，就没有得失，凡事放得下，他也不会跟人家计较。十二页
【诸根亦尔。】
也是一样，诸根也是一样。意思就是说，以眼根这个见，来做比喻、做代表，耳、鼻、舌、身、意，都是一样，都是同这个例子。所以诸根亦尔，意思就是说，诸根面对这个境界，这个物的时候，自有来去。诸根的诸根性，眼有见，有见性嘛，耳有闻，有闻性嘛，鼻有嗅，有嗅性嘛，性都是平等，性都是平等的东西。
【问：正见物时。见中有物否？】
你正在看东西时，看见当中，这个见里面是不是有东西呢？
【答：见中不立物。】
不安插任何东西，不立物，见中没有东西。见中就是清清净净，本性的东西，不立一切物。
【问：正见无物时。】
你在见，而没有东西时。
【见中有无物否？】
是不是在见当中，没有东西时，那么见中是不是存在一个【没有东西】的念头？
【答：见中不立无物。】
这个自性当中，也不会说：这里没有东西。不去立一个【无物】，不去立一个无物，也变成有物了。见，即事即理，即一切事相、物的东西，当下即是的东西，【无】时，他也不会特别存在一个没有的观念，【有】时，他也不执着一个有的东西。所以说，不管有没有东西，这个见一直在作用，妙有一直现前。所以说见不立无物，见性当中，也没有安排一个无物的东西。
第三集
【问：有声时即有闻。】
前面是说到眼睛，现在要说到耳根，有声时即有闻。有声音的时候，我们就听到声音。
【无声时还得闻否？】
没有声音时，我们是不是还能闻呢？
【答：亦闻。问：有声时从有闻。】
确实有这种声音才听得到。
【无声时云何得闻？答：今言闻者。不论有声无声。何以故？为闻性常故。】
这个闻的能力，听闻的能力，这个性还是存在的。只要你没有分别心，以清净心去闻，就完全正确了，这就是我们本来的东西。所以我们若是听到好听的、赞叹的声音，我们也如如不动；听到难听的是非，我们也如如不动，就是这样。以闻性闻，外境就没有作用。世间如何来去、伤害、诽谤、赞叹，都没有作用，因为毕竟空故，一切缘起无自性，毕竟空故。所以说圣人没有烦恼，他确实没有烦恼，他只是怜愍众生的无知而已。众生一直造业，在圣人来说，只会怜愍他，你一直叫他停止，不要造业。1：39他还是一直造作，没办法，因为他的烦恼重，忍不住，他会牢骚、抱怨，他控制不住，不知足，所以他觉得自己很委屈。所以他的烦恼很重，一直爆发出来。圣人就不一样了，于毕竟空性当中，他无一切法。眼，眼睛看是用本性看，无分别、无执着；耳朵听，用本性听，他无分别、无执着，没有一法能障碍他。既然没有一法能障碍他，内心无烦恼，既然无烦恼，他又怎么会牢骚，他又怎么会抱怨呢？所以明心见性的人，他非常有慈悲心，他无时不在怜愍众生。不论众生如何伤害他，他都能宽恕众生。明心见性的人有一个优点，就是很有欢喜心，非常欢喜。因为世间的一切财物、外境、名利，都比不上一个大彻大悟，我们本来本性的东西，本性具足无量的慈悲心，无量的智慧，无量的财富，因为他有智慧，他非常的知足。知足就是世间最了不起的财富，明心见性的人得到了。而我们没有。眼睛用本性看，他怎么会有烦恼，他看什么都一样，耳朵用本性听，完全没有差别，再难听的声音都一样，所以说闻性常故。
【有声时即闻。无声时亦闻。】
有境界来，他也闻，无境界，他也闻。意思就是说，不会因为有境界、无境界的这种生灭法，来影响我们的闻性。
【问：如是闻者是谁？】
是什么人在听呢？
【答：是自性闻。】
我们的本性就有这种听闻的能力。
【亦名知者闻。】
把笔拿起来。【知】的旁边写：就是不迷，就是悟。亦名觉悟的人，这个觉悟的清净心在闻。这个【知】不是知道哦，这是悟道的人。他说，答：是自性闻，亦名知者闻。这个【知者】就是清清楚楚悟到的人在闻，我们每一个人都有，可是运用不出来。所以无可奈何时，只有念念念念观照，这也是不得已，只有这样子而已，不然也没办法。
【问：此顿悟门以何为宗？以何为旨？以何为体？以何为用？】
这是问顿悟法门的宗、旨、体、用。
【答：无念为宗。】
什么叫做无念为宗呢？
【妄心不起为旨。以清净为体。以智为用。】
把这个划起来，这就是最重要的地方，否则你很难了解顿悟法门的道理。以什么为宗？它的宗就是无念。无念为其宗，妄心不起，这就是它的旨。这个【旨】是要，最重要叫做旨。这个宗跟旨不太一样，【宗】就是说它所崇尚的一个目标是什么，顿悟法门就是要让你无念，这个为最重要的目标。什么叫：妄心不起为旨？这个旨就是它的最重要的、最重要的。所以【宗】是目标，妄心不起，是它的重要的地方，学习这个顿悟法门的旨是什么呢？就是不要让妄心起来。以清净心为体，以智慧为作用。清净心就是智慧，智慧当下就是清净心。
【问：既言无念为宗。】
也就是目标。
【未审无念者无何念？】
【未审】就是不了解，【审】就是明白，未审就是不明白，不明白无念是什么无念呢？是无什么念呢？你讲无念，那到底是无何念？你说无念，是无何念呢？无什么念呢？
【答：无念者。无邪念。非无正念。】
这一句很重要。我们一般说无念，以为是什么都没有，不对。因为本性自有念，但是要正念，所以我们说无念是无邪念。把笔拿起来，所谓邪念，凡是凡夫统统叫做邪，就算是善，这个邪，包括善念也是邪，凡是执的东西，统统叫做邪。今天你盖医院、布施、造桥铺路，在世间人来说，这叫做善心，若是在本性，这叫做邪。凡是不能究竟超越三界，不能解决生死的东西，都叫做邪，虽然在世间来说，你是做大善事，但是这只是人天福报而已。所以无邪念的意义是非常广泛，凡是不见性的，统统叫做邪念，包括善都是邪。非无正念，透过本性出来的就是正念，透过平等心、清净心、无所住心出来的称为正念。
【云何为邪念？云何名正念？】
下面就解释得理清楚了。
【答：念有念无。即名邪念。】
念这世间，以为是真实的，念无就是说什么都没有。执着有、执着无，这都称为邪念。
【不念有无。即名正念。】
注意听，不念有无，就是不落两边，底下统统一样。不落两边叫做正念。师父刚才就告诉诸位，正念就是透过本性，才能叫做正念。
【念善念恶。名为邪念。】
你看看。念善，这个【念】就是执着你在行善，也是一种障碍，念善、念恶也是邪念。可是这个世间人他就不了解了，念善不是很好嘛，世间人会疑惑：奇怪，佛教怎么会这么说？要是不懂佛法的人会有疑惑：奇怪，连念善也是邪？你说念恶是邪念，这是正确，念善也叫做邪念？佛教都乱写。他就是不了解。念善、念恶，这也是二元对立，二性法。二性，两种性质，善性、恶性对立，也是邪念。10：05
【不念善恶名为正念。】
破除了对立，又完成了圆融，就是叫做正念。
【乃至苦乐生灭。】
这都是对立的东西。苦对乐来说，乐对苦来说，生对灭来说，灭对生来说。【取舍】此是一对，【冤亲】此是一对，【憎爱】此亦是一对，【并名邪念】。不念苦乐、生灭取舍、怨亲憎爱（【不念苦乐等。】）
【即名正念。问：云何是正念？答：正念者。唯念菩提。】
菩提就是觉悟，秒秒觉悟，每一秒都与觉悟相应。唯念菩提，就是你第每一个念头起来，都是觉悟的念头，彻底的毕竟空，空性才能叫做觉悟。
【问：菩提可得否？答：菩提不可得。问：既不可得。云何唯念菩提？】
你为什么说只念菩提呢？
【答：只如菩提。假立名字。】
这也是假名施设，假设的名字，【实不可得】。实实在在不可得。
【亦无前后得者。为不可得故。】
菩提是不可得的。
【即无有念。】
下面划起来。
【只个无念。是名真念。菩提无所念。无所念者。即一切处无心。是无所念。】
划到这里。再念一遍。只个无念，就是这个【无念】，这两个字，这就是我们真正的念。菩提无所念，无所念者，就是一切处无心，即是无所念。
【只如上说如许种无念者。】
只如上说如许，有这么多种无念者。
【皆是随事方便。】
像刚才所说的，有这么多无念，都是随着事相而设，因为事相是对立的。
【假立名字。皆同一体。无二无别。但知一切处无心。】
你只要了解，于一切处无心，不要分别、执着、起心动念，
【即是无念也。得无念时。自然解脱。】
你得到无念，你自然就解脱。所以我告诉诸位，你什么时候能解脱呢？一切放下。所以第十五页第一行，你若是想更了解无念，你在旁边写四个字，你就开悟了：一切放下。就是这样，很简单就解决了，就能清清楚楚。无念，若是要具体去做，就是一切放下。换句话说，放不下的人，你就是在生死六道中继续轮回，念佛也不能得定，看也看不开，到处都有障碍，滞碍不通。大彻大悟的人，你就阻碍不了他，他一念回光返照就是本来面目，你再怎么糟蹋他，他也无所谓。
【问：云何行佛行？答：不行一切行。即名佛行。】
不行一切行，要注意哦。不行一切行，不是指很懒惰，整天坐着不做一切事情，叫做不行一切行，不是这个意思。意思是说，虽行一切，而不执着一切。这句话是这个意思。不行一切行就是说，虽行一切行，而不执着一切行。所以不行那个【行】就是不执着一切行。简单来说就是这样。不行一切行，把那个行改成不执，这个【行】改成【执】，不执着一切行，即名佛行。
【亦名正行。亦名圣行。如前所说。不行有无憎爱等是也。】
大律卷，大律就是《摩诃僧只律》。
【大律卷五菩萨品云：一切圣人。不行于众生行。众生不行如是圣行。】
一切圣人，不【行】于众生行。把笔拿起来，把这个【行】的旁边用个括弧：就是不同。同，大同世界的【同】。众生不行。这个【不】底下加一个【能】，不能，那么意思就很清楚了。15：49一切圣人不同于众生行，就是跟众生所做的不一样，众生是到处对立、善恶、是非、有无，还有刚才我们所说的爱憎，有二性啊。圣人就不同了，圣人是同一体，无二无别，一切处无心，不一样。所以不行于众生行，就是不同于众生的造作。那么众生是不能行如是圣行，没有办法，也没有这个能力。所以，不能行如是圣行，这样就很清楚了。
【问：云何是正见？】
什么是正知正见呢？
【答：见无所见。即名正见。问：云何名见无所见？答：见一切色时。】
就是境界，见一切境界，【不起染着】。
【不染着者。不起爱憎心。即名见无所见也。若得见无所见时。即名佛眼。】
所以你不要听一些修行人在吹牛，说他看到鬼了啦，见到佛了啦，佛陀晚上都来为他说法，说他是童子、菩萨再来的，说他是摩诃迦叶，他是古佛再来的。若是开口闭口就说他是哪尊佛再来的，你看看这一句：见无一切见，无所得。所以若是一直称赞自己的人，你就要注意了，不论你是修密宗也好，不论你是修禅宗也好，不论你是修净土宗也好，你都要有禅的正见的功夫。正见，什么叫做正见？见一切色像时，都无所见的人，那么他就不会吹嘘了，不会自称有多么厉害，又是多么了不起，因为无所见嘛。而你既然一直称赞自己有多么了不起，就是有所见，那么离佛道就很远很远了。所以我们人若是有正知正见，你就算亲近任何人，要去参访哪一间道场，完全无碍。现代人在参访道场就不是这样参了。一车子的人老远跑来，然后吃一餐，吃完之后又急急忙忙的，好像在赶鸭子一样，来了之后又匆匆的离开，坐上游览车就开始睡觉。参访回来后问他：你今天有什么感想啊？文殊讲堂的菜真好吃。一般的参访都是这样。你自己想想看，你对本性的东西完全不了解，对教理不了解，想参访不要紧，可是你不受益啊。参访是为了印证我们的心，现在参访却变成比较，变成落入是非了，到处去参参参……参到最后，变成评论哪间道场的好坏，完全不论自己的好坏了。所以参访是有优点也有缺点，参访到善知识，一刹那之间即道，参访错误，就变成造业了。有时在参访的时候，他来到这间道场，刚好看到出家人的过失，他不知道这个出家人是示现的菩萨，就变成造业了。有一次，有一只狗一直要去舔广钦老和尚，老和尚坐着也懒得理会，他坐着时很少在动，那只狗一直走过来，一直想靠过来，老和尚于是一挥手作势要赶它，刚好被旁边一个小姐看到了，还跑来告诉我：老和尚真不慈悲，连一只狗也要赶。这实在是……连赶只狗也有事。连赶只狗也不行，因为那只狗一直要来舔他，老和尚就出声赶他，众生认为这样就不行了。众生认为高僧大德就是像后面这尊佛像，端坐着不动，闭着眼睛，任凭狗儿咬他、啃他都不要紧，口水流满整条裤管了，也不能赶他，也不能出任何声响，什么动作都不行，以为所有修行就是像这样，众生认为高僧大德就是要这样，连赶只狗也不行。众生的观念就是这样，对不对？所以说我们若是来参访、来参观时，有时候参访到正面的就没事，参访到负面的就吃力了，因为他看不清楚真相。下面，所以
【更无别眼。若见一切色时起爱憎者。】