小机就是说根机差的人，硬是要把儒道释分开来，因为他不悟本性嘛，没有悟到本性，这个跟一贯道所讲的是大不相同。一贯道讲的是五教合一，他们那种合是很勉强的，他们那种合是以他们的意思，自己说是同样的合。以一个道，无形的道，认为是一样的，但是在这里说：大量者用之即同，这是指大彻大悟，明心见性的高僧大德、诸佛菩萨，才够资格说这个同。所以说小机者，就是不悟道的众生凡夫，因为执，他就认为不同。简单来说。
【总从一性上起用。】
怎么讲？【总】就是总而言之，言而总之，都是从本性上在起作用而已，总从，统统是，都是从本性起作用，而我们众生不是从本性起作用，众生是从我执、法执、无明起作用，所以我们所运用出来的东西，所产生出来的东西，总是斗争、是非，因为我们没有本性的功夫。祖师大德已经大彻大悟，他虽分别，不作一切分别想，虽运用一切智慧，不产生一切的执着，因为都是从本性起作用。
所以【机见差别成三。】
根机不同的人，就变成三种。
所以【迷悟由人。不在教之异同。】
也不在教本身的不同。意思就是说，若是迷，诸法就千差万别，若是悟，那么法法皆同。
下面说【讲唯识道光座主。】
道光老和尚，这个【座主】就是升座说法的主人，所以叫做【座主】。【座主】简单讲就是主导，这个法会是谁来负责任的。就是说有一位讲唯识学的人，叫做道光和尚。
【问曰：禅师用何心修道？师曰：老僧无心可用。】
这句【老僧无心可用】，就是因为他是大彻大悟的人，所用的都是清净的本性，清净的本性是无形相的东西，无一切妄念，所以老僧无心可用就是说，老僧没有凡夫这一些心在运用，都是用本性清净心，本性的清净心又无法形容，智慧心即是，所以对凡夫来说，老僧无心可用。假使这个老和尚，这个禅师反过来说：老僧有心可用。也对。因为大彻大悟的人，不管说有心、无心都对，老僧有心可用，有什么心？有清净心可用，无量的妙有可用。所以他若是说：老僧无心可用，是没有凡夫、二乘人，我法二执的心可以用，这些心统统是不清净的。简单来说，老僧没有无明心可用，也就是所用的都是智慧之心。所以不管他说无心或是有心，都是看你如何运用。老僧无心可用，无什么心呢？无凡夫心可用，凡夫用的都是贪嗔痴，这些他都没有。
【无道可修。】
因为本性是本自具足的东西，若说可修，变成外道，心外求法，即心即佛，当然我们就无道可修，本来就是佛，更要修什么呢？
【曰：既无心可用。无道可修。云何每日聚众劝人学禅修道？】
这个讲唯识学的人就有怀疑了，你既然说无心可用，无道可修，那么为什么每一天都集合大众说：你们要学禅，要修道啊？
【师曰：老僧尚无卓锥之地。什么处聚众来？】
老僧尚无卓锥，这个【卓】站立叫做卓，直立叫做卓。锥呢？它本来的意思是尖锐的钻孔的器具，也就是物的末端最尖锐的地方，那个叫做锥。这句话的意思就是说，【卓】就是站立，【锥】就是一点点，简单来说，老僧尚没有站立一点点，没有站到一点点的地，哪里有地方有聚众说法，劝人修道呢？再讲一遍，老僧尚无卓锥之地，【卓】就是直立，【锥】就是一点点，老僧连站到一点土地都没有，你为何说我有聚众说法呢？意思就是说，他已经通达我相空了。若人识得心，大地无寸土。我们人若是了解自己的心，大地的寸土，全部粉碎成当体即空的东西，粉碎成当体就是空的东西。他连站一点点土地都没有，你怎么说他聚众来学道呢？简单来说，就是空到连他的我相、身心、天地万物，全部无挂碍了。他虽然在运用说法，但是一切都是虚妄，刹那间变化的东西，他连站的地方都没有。意思就是说，他根本就没有这种相，连这个站的地、时间、空间的相都没有，连我相都没有，连众生来听经闻法的相统统没有，也就是无相。下面，道光就问：那你为什么聚众来啊？答：老僧哪里有聚众来啊？二十四页。
【老僧无舌。何曾劝人来？】
老僧连舌都没有。无舌，我根本不曾劝人来。这句话的意思就是说，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，一切法都是毕竟空，哪有什么舌劝人呢？说法者无法可说，听法者无法可求，本自如如，不用求解，当下放下，就是本来面目，所以说：老僧无舌，根本就不曾劝导人。这位教唯识的道光老和尚说。
【曰：禅师对面妄语。】
你打妄语。意思就是说，你每天都劝人参禅修道，你现在却说没有。
【师曰：老僧尚无舌劝人。焉解妄语？】
我已经跟你讲过了，我连舌头劝人都没有。【焉】就是怎么，【解】这个不是说所谓的了解，这个解，焉解妄语，这个【解】不是当作了解的意思，这个【解】要当作有所谓，【焉】就是怎么，怎么有所谓的妄语这个名词跑出来呢？这个古时候的古文，如果你按照文字上来解释，这是很严重的错误。焉解妄语，你不能解释成：怎么了解这个妄语，这样解释就错了。老僧尚无舌劝人，我连舌头劝人都没有，焉解妄语，怎么有所谓的妄语这个名词呢？他连舌头都没有，哪里有所谓的妄语这个名词出来。
【曰：某甲却不会禅师语论也。】
这个讲唯识学的人说，【却不会】就是无法了解，我实在是无法了解，禅师你到底是什么意思，这明明是有的东西，为何你说没有呢？其实大彻大悟的人就是这样，是诸法空相，不生不灭的东西，当然没有那么简单，因为非一般众生所能了解。
【师曰：】
大珠和尚就这样说。
【老僧自亦不会。】
我也是不会。会的话就变成分别意识心了，讲不会就是本性透出光明，老僧自亦不会，我也不须要强加分别讲会，本自如如，无会跟不会的问题。下面，有讲《华严经》的人，这人叫做志和尚，志座主，志和尚，简单，从前称呼师父，都是一个字而已，志座主。
【讲华严志座主问：】
何故，为什么？
【何故不许青青翠竹尽是法身。】
鬱鬱指茂盛，茂盛的黄花。
【鬱鬱黄华。】
就是指茂盛，这个黄花开得很茂盛。
【无非般若。】
青青翠竹尽是法身，鬱鬱黄花无非般若。大珠和尚曰。
【师曰：法身无象。】
法身是无相的东西。
【应翠竹以成形。】
翠竹是法界里面的一个形状。
【般若无知。】
但是无所不知。
【对黄华而显相。】
就是说法身也好，般若也好，都是无相的，所以法身因为无相，那么应这个翠竹，以因缘果报所产生的业力，翠竹就显现。般若是无知，对黄花来说，它现这个相出来。
【非彼黄华翠竹。而有般若法身也。故经云：佛真法身。犹若虚空。应物现形。如水中月。】
【水中月】就是指不实在的。我们今天所看到的就是这样，我们众生今天在做什么工作？叫做水中捞月。我们坐在河边，或是在潭旁边，看到潭的中间有一个月亮很漂亮，其实那是影射下来的，从天上影射下来的相，你在水中怎么捞都捞不到月。我们今天就是这样，在这个虚妄的世间祈求快乐，祈求人家安慰我，祈求人家支持我，祈求人家来照顾我，祈求有快乐可说，有欲望可以追求，我们今天跟水中捞月没有什么两样。缘起法、诸法，当体就是空性的东西，就算你达成希望，你总有一天要死亡。我们今天所做的工作，都是水中捞月，一直追求欲望，追求到最后，全是空的东西。我们今天一直想要将河中的月亮捞上来，是永远捞不到。意思就是说，你冀望在这个娑婆世界，无常不实在的世间，你想要得到真正的快乐，是永远不可能。所以我上次跟诸位讲过，有个四十几岁的人，因为先生外面有外遇而自杀，我说：不值得同情。就是这个道理。我问人家：她学佛一年而已吗？他们说：不止，学佛很多年了。学佛多年的人，会因为感情的事自杀？这个就是水中捞月的东西。这根本就是当体即空的东西，这不可能得到什么叫做快乐的东西。你为何因为婚姻有些变化，就去自杀呢？本来你今生可以好好修行，来成佛作祖，至少你可以求生极乐世界嘛，你不能大彻大悟，至少你修净土法门，深信切愿念佛，你可以求生极乐世界嘛，你云何为了一点感情的挫折而自杀呢？所以我并不同情这个人。人家说：师父你慈悲，帮她超度一下。我说：她都不度她自己，我哪里有办法？她强迫她自己去自杀，为什么师父要救她呢？师父，你也知道人都会业障现前。我说：学佛的人业障现前，是应该忍耐，不是用自杀来解决的，对不对？人都有业障，你要忍耐，要欢喜心接受业障，而且事情也是可以处理的。你活在这个世间，你还有可能改变你先生不要去娶小老婆，你自杀了，正好满他的所愿，对他而言是正中下怀。男人只是在你死的时候会觉得伤心，伤心几天之后，他就另寻新欢了。那正妥当了，现在都没有人管了，那你不是满他的愿吗？你要是厉害，就留在他身边，硬是跟他吵，吵到他受不了，这样才是厉害，怎么会去自杀呢？所以我把话先说在前头，以后你们谁去自杀，都不要来告诉我，也不用来找我，我不同情这种人，来的话我就叫人拖到旁边去，与我无关。师父，你很不慈悲哦。你都不会照顾你自己，我如何救你呢？我已经跟你们说过了，救生圈不是为那些自杀的人而创造的，每间体育用品店都有在卖救生圈，你硬是要跳下去自杀，要救生圈做什么呢？消灾法会也不是为了那些自杀的人超度的，没有用啦。现在可能在枉死城受苦了，命不该绝嘛，你自杀什么嘛？何必这样呢？对不对？我今天若是走结婚这条路，我老婆若是红杏出墙，我岂不是也要去自杀了？我老婆要是红杏出墙，对我正妥当，我才不会像她那么傻。有大智慧的人，没有什么事情看不开的，笑死人了。我就会问她：你跟着他会幸福吗？会啊。你肯定吗？会啊。那去吧，去吧。送给他，免费送给他，别跟我拿聘金就行了。很简单，既然两人在一起已经没有什么意义了，硬是勉强对方有什么意思呢？对不对？不须要这样。在这个世间，你看去年的户口调查，离婚七万多对，离婚，有调查出来的七八万对，都是离婚的，这是很正常的啦，normal，normal正常的，太多太多了，不计其数，现在工商业发达嘛，谁还存着封建思想那种包袱，我永远的爱你，或是说我嫁给你就要嫁鸡跟鸡飞，嫁狗随狗走，现在都不是这样了，变成嫁鸡就跟狗走，嫁狗就跟鸡飞，现在都乱了伦常了，几时还在按照传统走？都没有这样了。从前是你走你的阳关道，我走我的独木桥，现在没有了，现在是我走我的独木桥，她走她的八线道，现在女性空间大，都是任她跑跳，随便她去找。女人只要不怕死，我告诉你，谁阻挡得了她？拉都拉不住，天不怕地不怕的，她认为她很有本钱，没办法。所以在感情上，你若是不能很平淡的处理，一生当中，你一定难免会遇到，一定会遇到感情的挫折，难免会遇到。所以你内心要有心理准备，嫁到好丈夫，师父当然要恭喜你，嫁错了丈夫，你也不必太怨叹，也更加不要自杀，要是自杀了，你也不必来找师父，你也不必在遗书上交代，妈妈要去自杀了，把我的尸体交给师父处理，来的话就直接丢出去。来的时候希望师父帮你盖往生被，想得美，随便剪块白布去盖就好了，连往生被都不让你盖。这就表示说自杀的罪过是很严重的，不须要用自杀来解决你的问题嘛，自然能解决什么呢？你自杀之后，业始终随身，随着你去枉死城。不须要这样，笑死人了。所以说，下面，一切都是水中月，世间都是这样，水中月，无实体可得，没有真正的快乐，在这个世间，你要追求快乐，没有真正的快乐可以追求。只有充满了智慧，当下学着放下，那才是真正了不起的人。
【黄华若是般若。般若即同无情。翠竹若是法身。翠竹还能应用。】
翠竹如果是法身的话，那应一切物现形。所以【座主会么？】这样你了解吗？
【曰：不了此意。】
我不了解这个意思。
【师曰：若见性人。道是亦得。道不是亦得。】
师父早就告诉过你们了。因为摆平了自己，就没有所谓的是跟不是。记住师父的话，当你摆平了你自己，你不要强迫自己去分别，这个世间的是跟非就没有作用了。有一个人来问师父。你注意听哦。师父跟他回答这句话，你注意听，听听看师父的用意。他说；请问师父，怎么样才能够没有是非？我就跟他讲：从你开始。你们听懂了吗？这样听得懂我的意思吗？参，参。有一个人来问慧老：师父，如何完全没有是非？我回答：从你开始。这样你们开悟了吗？对啊，就是从我们个体开始，什么都没有啊，本来就没有什么事，就是没有嘛，从我们开始，就什么是非都没有。所以个人有个人的立场。今天吴妈妈说：师父，我上班上到二十日，我不能再为师父煮饭了。她再上班五天，她的身体不好，静养一阵子之后，就准备开素食馆了。我说；个人有个人的前途，世间无常，就是真理。在社会上工作，你来文殊讲堂工作，一定会有来跟去的变化，自过去的工作人员到现在，到目前为止，整间讲堂中上班的小姐，只剩一个美金姑还没有换过而已，只剩这一个还没换过而已，她是希望下楼来看店，其他的都换过了，全部都换上新面孔了，无常嘛，这个世间就是无常的东西，对不对？所以现在还要请一个负责煮饭的，你们若是有想来讲堂煮饭的，第一、这个煮饭的跟那边的小姐不同，那边请的小姐是没有家庭之累，所以要请小姐，可是这个煮饭的，一定要结过婚才行，因为她是要在讲堂这边进出的，若是未婚的话，也要长得丑一点才要请，稍微丑一点，一看到就很难过的，但是要很会烧饭，可不要请一个花枝招展，打扮得很漂亮的，每天来这里煮饭，这些法师怎么受得了，那不行。所以要请这个煮饭的，一定要已婚的，身强体壮，也不一定要很丑啦，还是要稍微能看的，真是长得很丑的话，饭也吃不下去了，崇拜的偶像，变成呕吐的呕，整天看到就想吐了。上次有一出电影这样演，1：06：39有个女人从背影看非常漂亮，结果突然一回头，满脸都是黑斑、痘子，倒是不用请个这么离谱的啦。师父处理事情就是这样，对。所以她今天说：师父，我要辞职。这就是无常嘛，这是很正常的事情，没有什么。来，本来就不来嘛。文殊讲堂在她没有来以前，也是这样过日子，对不对？现在她要辞职了，我们也是要这样过日子嘛。所以我跟她说：吴妈妈你慈悲，法会的时候，你就要好好的来帮忙。师父，我一定来。那就感谢。她说八关斋戒，人多的时候，她还要来帮忙。这样就很了不起了。所以你们考虑看看，哪一个会煮饭啊？要女众，若是男众有意愿的话，我看男众是没办法，要有煮饭经验的人，而且要已婚的，不要请个七十岁的，七十岁的难以负荷，差不多是四十几岁，已婚又生过几个小孩，这样是最适合的，不要太年轻，来煮饭的那个不能太年轻。下面，所以说，若见性人，道是也是，道不是亦得。你讲你要辞职，要住也可以，不住也可以。为什么？这世间本来就是这样，是跟非，常跟无常，都是人在订的啦，你留也留不住啊，就是直接接受这种事实。
【随用而说。不滞是非。】
随用而说，不要停顿在是跟非里面。
【若不见性人。说翠竹着翠竹。说黄华着黄华。】
说翠珠就执着翠珠（人名），这样就很麻烦了。
【说法身滞法身。说般若不识般若。所以皆成诤论。】
师父就告诉你们，要没有是非，从你开始。就这样子嘛，你自己要是没有是非，你要是摆平自己，谁都没有你的办法，我就不讲是非，反正我就没有是非，你什么是非、天地万物都跟我们无关，听懂了吗？所以我说：我们每一个人都拥有一个最大的宇宙，就是没有是非心，每一个人都可以拥有一个清净的宇宙，就是从我们本身做起，没有是非，什么事都没事。这是指正常人，如果对神经病的来讲的话，是跟非，那就另当别论了，因为神经病的，他不了解这个事情是什么嘛，所以你讲是跟非，对神经病来讲，有时候就要示现一下了。所以皆成诤论，为什么我们会争论？就是摆平不了自己，因为我们没有办法摆平自己，所以我们会争论，所以以后要是有人跟你辩论，你就说：你对，你对！他对，也不代表我们不对，是我们比较有修养，让他对。这人世间，两人在讲话当中，一定是抢着自己要赢嘛，你若是抢着要赢他，你一定会很凄惨，你会很痛苦，所以他要是抢着赢，你就说：这样你对。这样就没事了，告诉他：你对。随后自己再一个定论：疯子。我都是这样子，告诉他：你对。自己加句：疯子。没有啦，不会这么没有修养啦。二十六页。
【人问：将心修行。几时得解脱？】
将心修行就是说以心来修行。将心就是说，硬要使自己分别有一个真正修行，这句话是这个意思。认为自己心里有在修行，就是说拿这个心在修行，意思就是说，他有一个修行的观念，这样叫做将心修行。我若是以心来修行，什么时候能得解脱呢？
【师曰：将心修行。喻如滑泥洗垢。】
愈洗是愈肮脏。你的心若是存着一念：我要来修行，要如何用功。如滑泥洗垢，滑泥洗垢是什么意思呢？用污泥想把垢秽洗掉，那永远不可能。因为【般若玄妙。】这个般若不可思议的智慧。
【本自无生。】
当下就是无生的东西。一切法不可得、毕竟空，一切法不染着的东西，云何说有心可以修行呢？你动到一个念头，有心可以修行，如滑泥洗垢，用肮脏的污泥，就像我们的鞋子、锅子，我们拿污泥来把它洗一洗，你说要洗到几时才洗得干净呢？若是认为，心里要是动一个念头：我想要修行。有这个保持一个说：我将心修行，我要拼命的修行。有这个念头，你就失去了般若，般若就是一切法不可得，本自无生。
【大用现前。不论时节。】
时节就是时间跟空间。以前，有一个老和尚，整天吃饱饭就是跑去睡觉，空闲时就去外面散步，也从不跟大众一起做功课，也没有在修行。所有的人都对老和尚反感，老和尚就跟他们说：哎呀，不要瞧不起别人哦。人家总认为：不修行还自我解释。到最后老和尚用站着的方式，老和尚说：为了要让你们了解我的功夫。站着合掌，站立而脱，站着就往生了。所以说，若是想从外表上看修行，你怎么看也看不出端倪。论修行，你不要看他整天睡觉，或是无所是事，你根本就看不出来，所以我才告诉诸位，不要用凡夫心来测圣人的量，就是这样，因为你根本不知道人家是怎么修行的。大用现前，不论时节。3：09
【曰：凡夫亦得如此否？师曰：】
大珠和尚说。
【见性者即非凡夫。】
明心见性的人，当然就不是凡夫了。
【顿悟上乘。超凡越圣。】
越圣就是超凡入圣。
【迷人论凡论圣。悟人超越生死涅槃。】
生死是对立涅槃来讲的，涅槃是对生死来讲的。超越生死的人，他没有这个涅槃跟生死的对立观念，涅槃也是一个名相。
【迷人说事说理。】
简而言之就是说，悟的人即事即理。这句话的意思是没有讲而已啦。迷的人说事说理：这个是事相、这个是理。悟道的人即事即理，事相当下就是真理。一切事相，当下就是本性的东西。
【悟人大用无方。】
大用无方，无方这个【方】就是没有一定，就是可以随时将妙有就拿出来，无量的财富嘛。悟到的人大用无方，没有一定。
【迷人求得求证。】
拼命的求。
【悟人无得无求。】
这句话划下来。觉悟的人就无得无求，所以你求什么？你对这个世间求什么？你说。希望人家回馈吗？不必啦。希望人家对我好吗？不必啦。你求什么？人到无求品自高。一个悟道的人，他就无得无求，况且这个世间，本来就是不可得的东西，你想得到什么东西呢？拥有的东西，只是暂时的啦，世间为我所用，非我所有，世间是暂时借我们居住，借我们使用而已，也不是我的，不然哪一样是你的，你说来听听看，哪一样是我们的？所以有智慧的人，他就会运用金钱。为什么？他的金钱都用来救人，愚痴的人，他也在运用金钱，所有的金钱都是在束缚自己，总是起贪念，增加自己的贪念。
所以【迷人期远劫证。悟人顿见。】
迷的人，【期】就是很久远劫才会修证，才能够得到。【期】就是无量，要经过很长的时间，这个劫，才能证悟。悟人顿见，悟的人就是一句话而已，放下就是。
【维摩座主问：】
维摩诘居士这样说，经典这样说，维摩座主就是讲《维摩诘经》的人，以前讲经说法的人，统统称作座主，所以讲《维摩诘经》的人，叫做维摩座主，讲唯识学的人，叫做唯识座主。讲《维摩诘经》的人就这样说。
【经云：彼外道六师等。】
外道六师比喻作六根，我们的六根。
【是汝之师。】
这一段不容易了解，是你的师父。因为他的出家。
【因其出家。彼知所堕。】
对他来说，我们知道他一定会堕落。那他一定会堕落，那你跟着外道出家修行，你也会堕落。
【汝亦随堕。其施汝者。不名福田。】
如果有布施给你的人，不名福田，这不能叫做福田。
【供养汝者。堕三恶道。谤于佛。毁于法。不入众数。终不得灭度。】
意思就是说，谤于佛就是说不执着于佛，这个不是诽谤佛，千万要注意。谤于佛就是说，不执着于佛求的人，他能够把这个求佛的心放下来，他求自己。毁于法，毁于法就是不执着法，放下这个法的执着，离法的束缚，不入众数。【众】就是僧，【入】就是着，不执着众僧。也就是不着于佛、法、僧的人，那当然就是大彻大悟的人。谤于佛、毁于法，不入众数，能够不执着于佛的求，能够不执着于外在之佛的求，放下法的执着，亦不执着僧数，不执着这个众僧的数，终不得灭度，那么智用现前，大智慧就会现前，终不得灭度，只有智慧，它不会灭度，我们的妄想可以灭度。我们现在有妄想，只有智慧，它不灭度。智慧它要妙有，它现前，它当然不能灭度了。
【汝若如是。乃可取食。】
你若是能够做到这样，你才可以取食。
【今请禅师明为解说。】
因为一定要先从前面的意思解释到后面，之后你再来看，才能够了解。
【师曰：迷徇六根者。】
迷的众生。【徇】就是依附在六根里面，去分别、去执着。
【号之为六师。】
我们现在就是这样，眼耳鼻舌身意六根，整天所起的都是六识的分别，都是六识的执着，这叫做六师外道，因为心外求法，统统叫做外道。我们的六根攀缘六尘，以为有法可得，有乐可求，这都叫做外道。向外追求，名为外道，这个叫做六师。我们的六根，就变成六师外道。
【心外求佛。名为外道。有物可施。不名福田。】
有物，还执着。有物可施就是还不能达到三轮体空，你认为还有东西可以施舍，那么不名福田。为什么？那你没有种到福田。
【生心受供。堕三恶道。】
你只要产生：我在接受人家的供养，我很有办法，人家供养我。那你就会堕三恶道。
【汝若能谤于佛者。是不着佛求。】
我们现在就是这样，我们今天就是求心外佛，就算是我们念阿弥陀佛，我们也要念自性佛，我们自性本心也是佛。因此我们在念佛，若是能够用无生法，或者是实相法念佛，那是最好的啦，不得已的话就执着佛号，不得已的话就执持名号，念久了，你心中就是佛。所以你若是能够谤于佛，是不着佛求。
【毁于法者。是不着法求。不入众数者。是不着僧求。终不得灭度者。智用现前。】
只有智慧不会消失。
【若有如是解者。便得法喜禅悦之食。】
你就能够得到法喜充满。
【有行者问：】
有一个修行人这样问。
【有人问佛答佛。问法答法。唤作一字法门。不知是否？】
一字法门就是【佛】、【法】，就是一个字，叫做一字法门，这样不知是不是可以？
【师曰：如鹦鹉学人语话。】
鹦鹉学讲话也是这样，就是跟着人一直念。我们要是养一只鹦鹉，有人走过去时，它就会说：阿弥陀佛，阿弥陀佛……蒋经国你好。从前有一只鹦鹉，主人教他说：蒋经国你好。听说让店面的生意很好。那只鹦鹉就挂在外面，逢人就说：蒋经国你好、蒋总统你好，你好。我以后要是养一只鹦鹉放在外面，都它说：信徒请进来坐，来点灯消灾哦。一定会有很多人来参加。结果隔天去看，死在外面了，结果是讲错话了：信徒啊，你明天要往生了。讲错话，被捏死了，一命呜呼哀哉了，讲错话了。所以鹦鹉学讲话。
【自语不得。】
自语不得就是说，让他自己讲，却没有办法。鹦鹉学讲话，它有办法，自己讲却没有能力。【自语】就是让他自己讲，他就讲不出来，因为没有智慧嘛。
【为无智慧故。譬如将水洗水。将火烧火。都无义趣。】
以水来洗水，那一点意义都没有，拿水来洗什么水呢？拿火来烧火，一点意义都没有。
【人问：言之与语。】
我们讲的言语，语、言，言、语这两个字，所以我们一般来讲，连贯的言叫做语，所以叫做语。言之与语。
【为同为异？师曰：一也。】
一样。
【谓言成句名语矣。】
言若是成一句或者是名相，这个语就成了。
【且如灵辩滔滔。】
灵辩就是指智慧，机智很快，滔滔是指辩才无碍，灵辩滔滔。灵辩就是说充满着智慧，辩才无碍，讲起话来大用现前。
【譬大川之流水。峻机叠叠。】
峻机就是一层又一层，非常厉害，大川之流如万马奔腾，奔流直泻而下，控制不住。【峻】可以解释做高，很高峭、陡峭。峻机叠叠，一波接一波的涌起，就是表示不能遏止，千军万马不可遏止。
【如圆器之倾珠。】
圆器，倾珠，倒下来是无障无碍，圆的珠，圆器倾珠，珠也是圆的嘛，器也是圆的嘛，倒下来时，珠就一直落出来，控制不住。
【所以廓万象。号悬河。】
【廓】就是包括，所以廓万象就是包容万象，号悬河，悬河就是口若悬河，就是一泻千里。
【剖乎义海。】
剖乎义海就是分析，【剖】就是分析这个道理，因为这个道理很多，譬如大海那么大，大藏经大得一部好像道理的海。义海，道理很多叫做义海，剖乎义海，也就是分析这个道理，很多的道理。
【此是语也。】
这就是语言、语也。
【言者一字表心也。】
我们说话，就是表示我们的心。
【内着玄微。】
【玄微】就是不可思议的智慧，我们内心里面，【着】就是拥有，我们内心里面，拥有不可思议的智慧。
【外现妙相。】
外面现出来，就是不可思议的这个相。
【万机桡而不乱。】
千万人来动到你，动摇你，都不乱。
【清浊混而常分。】
清跟浊混在一起，也清清楚楚。
【齐王犹惭大夫之辞。文殊尚叹净名之说。】
这是比喻，这个【惭】跟惭愧的【惭】一样。这个齐王，他认为自己很有办法。有一次，他听听这个大夫的话，结果他觉得很惭愧，意思就是说，连士大夫有时候讲的话，都比齐王更有道理。意思就是说，智慧是在里面，不是说你论地位来说的。那么文殊尚叹净名之说，文殊是个大菩萨，净名是一个在家居士，就是维摩诘，但是文殊也是赞叹他所说的不二法门。
所以【今之常人。云何能解？】
现在的这个凡夫，怎么能够了解这种不思议的境界呢？
【源律师问：】
所以大珠和尚也算是很倒霉，大家都要来问他，学律的啦，学《华严》的啦，学唯识的啦，或是学其他，大家都拼命的问，所以可见你有一点成就，人家内心里面就会不服，人家称你是大师嘛，大的禅师，就来给你考试看看。所以以后要是有人来问，人家要是问：慧律法师，什么叫做禅？这就是有人去问广钦老和尚这句话，有人去问老和尚，所以我现在要来学广钦老和尚。有人去问广钦老和尚：老和尚，什么是禅？什么才叫做禅呢？老和尚说：禅我是不懂，不过我只会念佛而已啦。他就是不要叫你搞这一些稀奇古怪的东西。禅是陪衬的，好好的修行，放下，最重要的还是要念佛。所以以后要是有人问我：慧律法师，什么叫禅？我就答：禅我是不懂啦，不过我只知道要念佛啦。就是这样子。简单来说，念佛比修禅更重要。所以即心就是佛。源律师说。
【禅师常谭。】
这个【谭】跟我们谈话的【谈】一样。禅师常常说。
【即心是佛。无有是处。且一地菩萨。分身百佛世界。】
这是指天台宗的思想，别教的初地菩萨，就可以分身百界作佛。
【二地增于十倍。】
就是一千个，千界作佛。
【禅师试现神通看。师曰：阇梨自己是凡是圣？】
你是凡夫还是圣人呢？有点鼻塞。三十页。
【曰：是凡。师曰：既是凡僧。能问如是境界？经云：仁者心有高下。不依佛慧。此之是也。】
这就是了嘛，你自己的心有高低，你没有按照佛的智慧，就是不依法。
这个律师【又问：禅师每云：若悟道。现前身便解脱。无有是处。】
这是不可能的事，哪有可能现在就解脱呢？
【师曰：有人一生作善。】
做到大家都公认他是善人，
【忽然偷物入手。】
偷拿东西入手。
【即身是贼否？】
那么你看他是不是贼呢？
【曰：故知是也。】
他是故意的，他不可能是贼啊。
【师曰：如今了了见性。云何不得解脱？】
现在就了了见性，你怎么能说不得解脱呢？
【曰：】
这个律师就再说了。
【如今必不可。须经三大阿僧只劫始得。】
意思就是说，【必不可】就是难道不必经过三大阿僧只劫才成佛道吗？所以古文很不容易了解。如今必不可得，这个按照中文来讲，是很难理会的，那么按照现代人的话来讲，应该讲说：如今，就像你这样讲的，必不可就是难道不必，经过三大阿僧只劫才成佛道吗？若是这样解释就很清楚了。【必不可】就是难道不必。难道不必经过三大阿僧只劫才成佛道吗？
【师曰：阿僧只劫还有数否？】
是不是有一个数目呢？意思就是说，三大阿僧只劫还是一个念头而已。这句话的意思就是，三大阿僧只劫，阿僧只劫是数目，只是一个念头而已。就像你从小活到现在，你说你今年二十四岁，你动一个念头，二十四岁完全在你的脑筋里面，知道吗？时间变成一个念头而已，我们活过了二十几岁、二十五岁、三十岁，我们的生命三十岁，变成一个念头，累积的经验变成一种念头而已，所以这个劫数，这个数目本来就是不可得。
【源抗声曰：】
就是表示不满。
【将贼比解脱。】
这个禅师也真是奇怪，将贼比喻做解脱。
【道理得通否？师曰：】
大珠和尚就说。
【阇梨自不解道。】
是你自己不了解道。
【不可障一切人解。自眼不开。嗔一切人见物。】
自己饭量吃得少，尽是担心别人吃三大碗，就是这样，自己食量不够。所以我若是跟人家出去吃饭，我一定吃亏。譬如吃一桌饭，八个人分摊，我是肯定吃亏的，要是这样的话，我不要，你们七个人自己去吃就行了，因为我的食量很少。七个人若是花二千一，一个人要分摊三百，实际上我还吃不到五十元，被占了二百五十元的便宜，所以若是平均分摊吃一桌饭，我一定不要，因为我的食量很少。自眼不开，嗔一切人见物。
【源作色而去。】
就是说不高兴，他就离开了。下面这一句你们一定看不懂。
【云：虽老浑无道。师曰：即行去者是汝道。】
这一定看不懂。虽老浑无道，意思就是说，虽然你是很老，【浑】就是搞不清楚，是老，但是你并不很清楚，一点道都没有。虽老浑，虽然老，但是一点道都没有，也就是不高兴了。禅师就说，大珠和尚就说：即行去者是汝道。【即】就是正要，【行去】就是正要离去者，也就是指源律师。正要离去的这个人，就是你所说的老浑无道，也就是在骂他，他本来骂禅师，禅师就反唇相讥，即行去者是汝道，这个正要离开的人，就是你所说的那个老浑无道，就是你自己。
【讲止观慧座主。】
讲天台宗止观的慧座。
【问：禅师辨得魔否？师曰：】
大珠和尚就说。
【起心是天魔。不起心是阴魔。】
没有这个念头，就随想入阴嘛，就是阴魔。
【或起不起是烦恼魔。】
有时生起烦恼，有时不起烦恼。
【我正法中无如是事。】
我没有这种事情。
【曰：一心三观义又如何？师曰：过去心已过去。未来心未至。现在心无住。于其中间。更用何心起观？曰：禅师不解止观。】
意思就是说：禅师，你根本不了解天台宗的止观。
【师曰：座主解否？】
那么你了解吗？
【曰：解。】
我当然了解止观啰。禅师就问：如智者大师。
【师曰：如智者大师。说止破止。说观破观。住止没生死。住观心神乱。为当将心止心。为复起心观观。若有心观。是常见法。若无心观。是断见法。亦有亦无。成二见法。请座主仔细说看。曰：若如是问。具说不得也。师曰：何曾止观？】
这段比较不容易了解，我解释一下。师曰：座主解否？你了解吗？曰：解。大珠和尚说：如智者大师所说，说止破止，意思就是说，我们说有一个止就是定，可是我们不能执着这个定。破止就是说，说止，不能执着止，26：21说这个定，而不能执着有一个定。说观破观，我们说有一个能观，有一个所观，也要破除那个能观、所观的观念。如果你安住在止，止的话变成有一个住，会执着，住止没生死，你安住在一个境界里面，止就是定，安住在一个境界里面，有境界可定的话，那就会变成生死，生死难了。那么住观心神乱，如果你安住有能观、所观这个观照，你的心会乱，因为还有一个能所不亡，住观心神乱，因为住观就是能所不亡，为当将心止心，你是拿什么心来止那个心呢？你到底是把心，用心去止那个心，那止到什么时候呢？你用心要止这个心，那么你要止到什么时候呢？或是起心观照这个观照的心呢？或者是复起心观观，就是说，或是你起这个心来观照你所观的那个念头，那么若有心观，怎么样？是常见。若有心观的话，变成说能观照的心、所观照的境，那么谁来观照这个能观的心呢？是常见，把笔拿起来。一直推下去的话，犯无穷的过患，这个要写下来，是常见，就是变成无穷的过患，是常见，就是一直推论下去的话。把笔放下来，我现在讲的你要听啊。好，这个杯子是所观，这是能观，能观照的，这是能观、这是所观，能观、这所观，那么谁来观照能观呢？好，麦克风这个念头来观照这个，那么这个又是谁来观照呢？这支麦克风又观照这个，那么这个又是谁观照呢？这个桌子来观照这个，那么这个又是谁观照呢？你懂吗？意思就是犯了无穷的过患，所以师父早就告诉你，天台宗不究竟，就是这个道理，所以修天台宗要成大器的，很难很难，为什么？因为你一直一直切割，一直分这个无明，一直微细嘛，一直微细的切割，那还是有啊。一切法本来不可得的东西，你就是一丝不挂，一尘不染，这才是我们本来的面目，那你有能观、有所观，谁来观照能观呢？又有谁来观照能观的能观呢？对不对？所以一个观照一个……变成怎么样？无穷的过患，犯了一个很严重的过患，所以说：为复起心观观，若有心观，是常见法，常见就是什么呢？永远有一个能观的东西，你甩不掉，知道吗？那还是执啊。是常见法，简单讲，叫做自性见，自境，以为有能观照的东西，那么永远落入一个自性见。若无心观，是断见法。如果你用无心去观，那就变成断见了。那么你讲也有、也无，就变成二见法了，本性不是这样子的，所以请座主你详细说说看。试说看，六祖常常讲的：试说看。哑口无言。曰：若如是问，那你这样问我，俱说不得，统统没办法讲了。师曰：何曾止观？一切法无生的意思啦。何曾止观，就是说哪里有所谓的止跟观？根本就没有这种东西，当下就是一切法无生，不生不灭的涅槃。止什么？观什么？就是这个意思。