下面是第二个部分：正义。正义即正文所讲述的意义。分二，前行、正行。前行有七种，是在没有修愿菩提心和行菩提心之前，应修的七种法，这是修菩提心的基础。
获得暇满大舟时，自他为渡轮回海，
昼夜恒时不懒散，闻思修是佛子行。
现在我们得到了闲暇和圆满的人身，现在我们得到了这样暇满的人身，这个人身是多世累劫中，积累福报才得到的，不是无因无缘得到的，故应发起为了自他一切有情从轮回苦海里渡到彼岸的大愿。《入行论》里也有比喻。如果不渡苦海，那么下一世很难再得到这样的一个轮船，因此在白天晚上都不散乱不懒惰，精进于闻、思、修这三个主要的事业。我们初学佛的人首先要听法，如果不听法，我们就没有智慧，世间的知识只能使人得到世间的利益而已，得不到出世的法益。佛法里所讲的也有顺应世间的知识，但是大部分是出世间的智慧，如果我们学出世间的智慧，就能破无明。大圆满等一类法不是很强调理论的，但是，大圆满里面讲过，在末法时代，如果没有闻思智慧就不容易证道。以前的禅宗也不是很注重理论的，南宗的祖师里面也有不识字的人，也开悟了，但这是以前，习气很薄、业障很薄、福报很大的人，我们就不能这样证悟。那么我们怎么能证悟呢，首先要广闻佛法，听《中观》与密宗大圆满之类的一些理论，依靠这样的理论来打破我们的执著、我们的无明。所以，首先闻法相当重要，闻了法以后要深深地思维，然后把闻思结果用之于修行，不修行，那么最后的目的就达不到，这三者能分开。无垢光尊者在《七宝藏》里面说：后代随我修行的人要很长时间依止金刚上师，心念清净，广闻、广思维显密论典，累积福报，这样福慧双运才能证悟大圆满，否则不快攻证悟大圆满。所以从显宗到密宗，都很重视闻思修。这是第一条佛子行为。
亲方贪心如沸水，怨方瞋心像烈火，
取舍皆忘痴黑暗，抛弃故乡佛子行。
如果是真正的修行人，必须要离开自己的家乡，以前的善知识说最好离家乡有一年的路途，中等的要走一个月，下等的要回去也必须要走三四天的路程。因为在家乡修行容易对自己的亲人生起贪心，贪心生起时好象是水已沸腾一样；对怨仇的方面就会生起瞋心，犹如烈火，难以熄灭。另外住在家里，常常要做家务，去追求现世、世间的圆满，还要安排子女的生活等等，被愚痴黑暗所蒙蔽，取舍都忘记，不会生起解脱的念头。所以如果要修一个真正的法，必须要离开家乡。
舍恶境故渐减惑，无懒散故善自增，
心澄于法起正见，依静处为佛子行。
第三要依止静处，静处就是离城市、村庄比较远的地方。到了静处，远离了生起贪、瞋、痴的恶境，所以他的烦恼会逐渐地减少，这是第一个功德。
静处也没有可以懒散的地方，而在村庄城市，整天都是在不知不觉当中空耗时间，比如说我们到了学院，如果我们一天不修行，一天不听课便觉得很浪费时间，如果今天没有课，大家就会觉得比较可惜，但是我们在城市，就是一两年不听课也没有这种感觉，在静处肯定会做善事，或者是听法或者是思维法，或者是修法。另外，到了静处以后和在家乡的心态也不一样。在家乡，总是充满杂念，追求一些世间的法，到静处的时候能看清轮回的过患痛苦，为了追求现世的圆满而过一辈子，没有意义，这时候心里就生起厌离心或者是出离心，心里生起这些厌离心和出离心的时候，就一定会学佛、修行，所以到了静处，善事自然就可以增长了，这是第二个功德。而且因为心里很清净，就得到很多佛法方面的功德，对佛法也就生起了正知正见。这是第三个功德。
长伴亲友各分离，勤聚财物留遗址，
识客舍弃身客堂，舍此世为佛子行。
第四是不追求世间的圆满，因为长住一的起亲友，总是要分离的，要随着各自的业力走，辛辛苦苦积聚的财物也总是要消散的，否则，死的时候带不走，只有留给后人，如果后人行善，还可以为他超度，如果一般人，就由其来消受。
我们自己的身体和心现在因为业力的关系而和合一体，心就好象是客人，身体就好象是客堂，但是业感消失或转变了以后，要舍弃而分离的，所以，不用太执著自己的身体。所以要舍弃现世的这些圆满，而追求解脱，这是佛子行的第四条。
交近彼使增三毒，并减闻思修事业，
能转慈悲灭尽者，离恶友是佛子行。
比如说一个善知识，或者是亲友或道友，在没共住之前，自己的心没有很多的贪、瞋、痴等烦恼，但是自从跟他一起共住以后，心里生起了很多很多的贪、瞋、痴等三毒烦恼，不但如此，而且闻思修事业慢慢地减少。慈心悲心也都慢慢地减少，最后直至灭尽，这叫作邪师恶友，这样无论他是密宗里的金刚上师，还是显宗的善知识，或者是一般的修行者，不敢说他本人没有功德，但是自己和他没有什么好的缘份，如果还是继续交往，最后自己就得不到任何修行方面的功德，生生世世都没有了解脱的希望，所以不要讲他的过失，也不要反对他，但要提前离开他，也这是佛子行。
依止何者灭罪过，功德增如上弦月，
胜善知识比自身，尤其爱重佛子行。
这是讲依止善知识，什么是善知识呢？如果跟某人在一起以后，自己逐渐改掉了以前不良的习气，开始喜欢守戒、打坐等闻思修，还有心里慈心、悲心、出离心等等这些念头增多，恶的念头减少，戒定慧或者闻思修的功德，(此功德不包含世间功德，世间功德对于修行反是障碍。)好象是上弦月一样，一天比一天增上，这叫作善知识。找到了这样的殊胜善知识，就必须要爱重他胜过爱重自己的身体，这是佛子行。
自亦束缚轮回故，世间天力能救谁，
是故依止不虚者，皈依三宝佛子行。
这是说要皈依三宝，为什么呢？因为世间鬼神，他们自己还束缚在轮回中，还没有得到解脱，我们皈依他们不可能得到解脱。世间的天神，如果我们供养、祈祷他们，也许能得到现世的一些少许的圆满，但是因为们他没有证悟空性，具有三毒的缘故，他们也有一点点能力来损害自己，所以世间的鬼神最好是不供，所以要“依止不虚者”，就是三宝，如果供养三宝皈依三宝，只有好处、利益，没有害处。
以上是前行的行为，前行修成功后，即可转入正行修法。
诸极难忍恶趣苦，能仁说为恶业果，
是故虽遇生命难，终不造罪佛子行。
一切非常难忍的痛苦，比如说地狱的痛苦，饿鬼饥饿的痛苦，旁生很劳累的痛苦等，这一切难忍的痛苦是从哪里产生的呢，不是无因无缘而产生的，也不是万能的上帝的安排，而是自己造业自己受，佛说这都是恶业的果报。所以，纵使遇到生命的危难，也不再造罪，这是佛子的第八条行为。
三有乐如草头露，一瞬刹那毁灭法，
恒时不变解脱果，希求其是佛子行。
三有就是欲界、色界、无色界，也叫三界。三有乐是指的世间的一些圆满，这些圆满好象都是草头的露水一样，风一吹或者草一动就没有了，很短暂很短暂。这些世间的圆满都是一瞬刹那就毁灭的法，是不可靠的法，无常的法。那么不毁灭、可靠的法是什么呢？就是恒时不变的解脱果，所以希求解脱果，这是第九条佛子行，这是说对轮回要生起出离心，对解脱要生起希求的念头。
无始时来慈我者，诸母若苦我乐何？
是故为渡诸有情，发菩提心佛子行。
这是说从无始以来，众生都是自己的母亲，如果这些母亲在轮回里面受苦，我怎能一个人希求得到解脱的快乐呢？所以，要发菩提心。这是第十条佛子的行为。
诸苦生于欲自乐，诸佛生于利他心，
由此自乐与他苦，真当交换佛子行。
这以下是愿菩提心的行为，愿菩提心主要是修自他诸苦相换，在世间的一切痛苦，是从欲自乐，即为了自己好，从而杀生、偷盗等等恶业产生的。诸佛的来源是发菩提心，作利他的事业，因此，自乐与他苦的交换，是第十一条佛子行。交换的方法，在《大圆满龙钦心髓前行引导文》、《入行论》里面有具体的修法和理论，都讲得相当清楚。
谁以大欲我财物，一切夺或令人夺，
自身受用三世善，回向于他佛子行。
如果人或非人，以大贪心来夺我的一切财物，或者派人来夺我的一切受用、财物，我不但不反对，不生瞋心，而且还把自己的身体、受用、善事都要回向于他，这是很不容易作到的。前面的依止静处、离开家乡，还有离开恶友、依止善知识、发菩提心等等,这些我们初期修行的人有可能作到，但是这样的事作不到，那么见到菩萨的这些伟大行为，心里就要生起信心，生起信心以后要发心愿，祝愿我们尽快能够实践这样的行为，达到这样的境界，这种发愿的善根和福报也是不可思议的。这是第十二条佛子行。
吾虽无有少罪过，何者若断吾之头，
然以悲心其诸罪，自身代受佛子行。
我自己虽没有造任何罪过，但是另外一个人来砍断我的头，我不但不反对，不但不对他生瞋心，而且我还生起大悲心，他砍断我的头的罪过，也由我自己代受，这是第十三条菩萨的行为，一般人也是作不到。
何者于吾诽谤语，若虽传遍三千界，
又复吾以仁慈心，赞他德是佛子行。
有一些人诽谤我，而且传遍了三千世界，我不但不生气，不讲他的过失，反而以仁慈心赞扬他的功德，这是第十四条佛子行。
何者于聚众人处，揭发吾过说粗语，
于彼还生益友想，恭敬其是佛子行。
在聚集很多人的时候，有一个人来揭发我的过失，而且他还对我说很多的粗语，这时候，我对他不但不生瞋心，不以牙还牙，而且我还把他当成自己的益友，因为我自己不容易发现自己的过失，他说了以后，我自己就知道了自己的过失，就可以改正了。所以把他当成自己的益友、自己的善知识而十分恭敬地对待。这是第十五条佛子行。这几个偈子讲的是世间八风，善施菩萨的行为。
吾以如子护养人，彼若视我如怨仇，
犹如母对重病儿，倍悲悯是佛子行。
是说我护养自己的儿子一样护养一个人，他不但没有报恩，而且把我当怨仇一样，这样是一般人很难忍的，但是菩萨却象母亲对得生病的儿子一样特别悲悯他，这是第十六条佛子行。
与吾同等或下士，虽以傲慢作侮辱，
吾恭敬彼如上师，恒顶戴为佛子行。
如果功德与自己差不多，甚至不如我的众生，以傲慢心来欺侮我，我不但不生起瞋心，而且如上师一样恭敬他，经常顶戴在自己的头顶，这是第十七条佛子行。
下面是修贫穷和痛苦转为道用。学道修道的修行者遇到痛苦的时候，痛苦不但不成为他修行的障碍，而且成为修行的顺缘，依靠痛苦他可以圆满资粮，这样的修行方法叫作痛苦转为道用。痛苦怎么转为道用？
贫穷恒受被他欺，虽遭重病及魔障，
众生诸苦己代受，无怯弱是佛子行。
自己没有钱财，而且常常受到其他人的欺侮，又遇到了很多的病和魔障等等，遇到了这些痛苦的时候怎么办呢，这时候就愿众生的一切苦由自己代受，因为不但我一个人受这样的痛苦，还有无数的众在受这样的痛苦，故愿我一个人受了痛苦以后，其他人就能够得到解脱，不用受痛苦，遇到痛苦的时候不但是不怯弱，而且把痛苦转为道用，这是第十八条佛子行。
下面是幸福转为道用，也可以说是快乐转为道用，一般没有修行的人有一点点福报和快乐的时候，心里就会生起傲慢心，菩萨则相反，不但不会生起傲慢心，而且会把幸福、快乐转为道用，把幸福作为修行的顺缘，转为道用。
诸众恭敬遍荣誉，财物量等多闻天，
然知世妙无实义，无骄傲是佛子行。
一切众生都很恭敬自己，自己的名誉普遍世界，还有自己的钱财，相当于多闻天的钱财，(多闻天是地居天第一层天当中最富贵天人，就是沾巴拉财神)菩萨看这些都无实义，这样他心里不会生起傲慢的心，这是第十九条佛子行。大乘菩萨就是这样，遇到痛苦也没有怯弱，遇到世间圆满的时候，他心里也没有傲慢，他不受外界的影响，一心度众生。
若无降伏自瞋心，外敌虽伏又增盛，
是故以慈悲心军，调伏自心佛子行。
我们如果没有有效地对治或降伏我们的瞋心，则遇到不如意的外境或不投缘的人时，很容易出口伤人，甚至拔拳相向，从而开始与他人结下了仇恨。一般世间人为了消灭自己的仇人，就动用武力，但杀死一个仇人，仇人的亲人都会成为自己的仇人，这样外面的仇人反而越来越多。因此要断绝仇人，首先必须要降伏自己的瞋心，自己降伏了自己的瞋心，就等于把外面的仇人都降伏了。而瞋心的直接对治法即是慈悲，所以，应以慈心和悲心的军队来调伏瞋心，最具体的修法，就是修四无量心，这是第二十条佛子行。
一切欲妙如盐水，如何享受越增贪，
于何能生贪心物，顿时舍是佛子行。
世间的这些诱人的欲妙，好象是盐水，不能解渴，反而越喝越渴，世间的这些圆满也是这样，越享受越增长了人的贪心。一个修行人，就要把能使人生起贪心的事物，无论是什么，顿时舍去。比如说离开容易让人生起贪心的人，如年轻的异性，或者是把心爱的东西送给别人，但是这些不是最好的办法。最好是把执著打破，了达万法为空性，这样以后就肯定不会生起贪心，这是最好的舍去的方法。否则贪心越来越大，最后就造很大的孽。这是第二十一条佛子行为。
这以上是世俗菩提心的修法，下面是胜义菩提心的修法。胜义菩提心即佛、菩萨的根本智慧。
一切现象唯自心，心性本为离边戏，
领悟彼诸二取相，不作意是佛子行。
一切现象为自己的心，显宗里面有万法唯心，即一切外面的现象都不是从外面产生的，而是从自己的内心产生出来的，比如说，晚上作梦，梦里所见到各种各样的东西，不是从外面产生的，而是自己的心造作的，其实白天的现象，也正是这样的，一切现象都是自己的心造的。《释量论》里面讲的比较广，还有唯识宗里面的《唯识二十颂》、《唯识三十颂》等等讲的比较广，《中观》里面也有唯识的观点，这些以后咱们慢慢去学。“一切现象唯自心”，那么心又是什么呢？“心性本为离边戏”，意思是说，心的本性就是空性。二取就是所取、能取，能取就是心识，所取就是外面的外境，领悟了一切法是心造的，心的本性是空性，如果对一切二取的这些现象，不去作意，也就是不去执著，那么它们就融入了空性，这是菩萨发胜义菩提心的方法。这四句里面的内容相当广，相当深，要依靠其它的论典来解释，就用禅宗来解释这一句，也是很合适的，禅宗主要依据的经典就是《金刚经》和《楞伽经》，《楞伽经》里面也讲了空性，但是它主要是讲万法唯心造，《金刚经》并不是不承认万法唯心造，而是着重宣说是空性，这两个观点，配合起来，就是《中观》的观点。另外用《中观》的观点来解释也是很合适的。这是第二十二条佛子行。
会遇悦意之境时，当视犹如夏时虹，
虽现美妙然无实，断除贪欲佛子行。
菩萨了达了一切法是心造，心的本性也是空性的，此后遇到一些悦意境相，不会继续生贪心和追求这些圆满，为什么呢？当时他应当伺察，这跟夏天的彩虹一样，只有现象，没有实质，所以当下即应断除贪欲的心，这是菩萨胜义菩提心的学处。这里不是依靠世俗菩提心的方法来断除贪心，而是依靠胜义菩提心，精通一切法是如幻如梦的方法来断除贪心。这是第二十三条佛子的行为。
诸苦如同梦死子，实执幻象极劳累，
是故会遇违缘时，视为幻象佛子行。
遇到痛苦的时候，还是依靠精通如幻如梦的方法来断除。自己在梦里梦到自己的儿子不幸死了，心里无比的悲痛，但是一苏醒才知道这一切都是一个自己的梦境、幻觉而已，其实是不成立的，菩萨遇到痛苦的时候也是看作梦里死子一样，而不执著。实际上一切都是如幻如梦的，但是我们去执著这些幻象，这样就有痛苦的感受，梦里的现象就是这样的，梦里遇到了痛苦的时候，如果知道这是做梦就不会有这些痛苦，如果不知道这是做梦，他就会执著，一执著了以后，就把痛苦引出来了，可见痛苦跟外境是没有什么关系的，而是跟自己的心是有密切的关系，心执著了就产生痛苦。不但是感受，而且外面所见到的山河大地等现象也是自心所造的，自心造了以后自心去执著，执著了以后它自心去受痛苦，如果自心不去造这些现象，它也不会执著，如果心里面没有执著也不会有痛苦。比如说阿罗汉，断除了烦恼障，就根本没有人我执，所以他的身上没有痛苦。对阿罗汉的身体左边用刀一块一块割，右边涂洒檀香水，他也没有什么贪心，没有什么痛苦，在阿罗汉的心目中刀和檀香水没有什么差别，而一般人根本不行，因为有了执著。而得到了一地菩萨以上呢，他的身体就根本不会有痛苦的感受，《十地经》里面就讲过，比如说有三棵树木，有一个人来砍断了两棵树木，一棵树木没有砍断，这时候没有砍断的树木不会生起高兴或不高兴，因为树木它本身就没有心，不会有什么感受，得到一地菩萨后如果有人把他身上的肉一块一块割下来，也不会感觉到痛苦。所以遇到一些违缘、痛苦时就把这些视为如幻如梦的现象，也就不会有太大的痛苦，但是初修的人在开始阶段如幻如梦不是修得很好，只是刚刚知道而已，所以对治力不强，效果不会很显著，这是怎么办呢，就加修前面讲过的：“众生诸苦己代受”。
这下面是行菩提心的学处，行菩提心的学处就是六度，先讲布施度。
欲菩提者应舍身，何况一切身外物，
是故不望报异熟，布施便是佛子行。
希求菩提果位的这些修行人，他应布施自己的身体，身外之物的财产、眷属则更应在布施之列。但只有初地以上的菩萨才允许布施身体，初地以上的菩萨任何行为都是他的禅定能力去做，布施的方法也不象一般布施的方法。初地以下的这些凡夫则不允许布施身体，为什么呢？因为他没有断除执著，如果布施身体他有同样的痛苦的感受，容易生起后悔心，这样就有退菩提心的危险性，所以这些大乘里面所讲到的这些伟大的行为，一般的众生只有心里发愿，祝愿自己尽快能够做到这些行为。另外密宗里面把身体作为佛的坛城，如果认为身体不是佛的坛城，而是不清净的苦谛和集谛，在这样看法的前提下去伤害自己的身体就犯第八条密乘戒(无论是不是为法苦行)。初学者除了身体以外自己所珍惜的财产用来布施，法布施是最殊胜的。“布施便是佛子行”，这是第一步。
无戒自利尚不成，欲成他利岂可能，
是故无有贪有心，护持戒是佛子行。
戒律是一切功德的基础，如果没有戒，则我们自己的利益都不会成就，如果自己都不能度，想度其他人哪里有可能呢。怎么护持呢？不能有贪有心，这里的有是指三有，就是指的是轮回，比如说守戒不是为了解脱，而是为了遣除前途的一些违缘，或者是为了下世得到人天的福报，这样为求世间的圆满，就是贪有心，无论是居士戒、出家戒，守持戒的原因是为从轮回当中得到解脱而守戒的，这叫作无有贪有心。在家的居士戒中，五戒是最殊胜的戒，起初可以根据自己的条件，选择这五条戒当中的一条或几条，但是心里应发愿能够很快就守其它的戒，守不住的戒还是不受好，因为不能护持的戒授了以后很快就会犯戒。这是
下面是忍辱：
欲享善物之佛子，一切损害如宝藏，
是故诸众无怨心，修忍辱是佛子行。
善物就是善业，欲享善业是说很想作善业的佛子，把一切外面损害自己的违缘都看作宝藏，因为所有的众生对我都恭恭敬敬，那还忍辱什么呢，如果其他人欺侮我就是给我一个修忍辱的机会。这种机会对于学道的菩萨来说是很难得的，因为菩萨有慈心和悲心，不会去害众生，故众生也就很少害他，修忍辱的机会也就比较少。因此菩萨特别珍惜这些损害、违缘，害他的众生越多他就越高兴，这是佛子行。
下面是精进度：
唯求自利小乘士，见勤如救头燃故，
为利众生功德源，发精进是佛子行。
生起了出离心的小乘修行者，非常精进学法，就好象是头发要燃烧，立即想办法熄灭它一样。小乘道的修行者仅仅是为自己求得解脱的利益，但是已有这样的精进，大乘的修行者不仅是度自己一个人，而是度化一切众生，为了一切众生，把自己作为功德的来源，更要发精进心，这就是佛子行。
已知具寂之胜观，能断一切烦恼障，
远离四处无色心，修禅定是佛子行。
具足胜观和寂止，能够断除烦恼，寂止是什么呢？是心不散乱，安住本性，心专注于禅定，一般的禅定，如四禅里面所讲的一样，心平定下来，没有任何杂念，专注在一个所缘境，胜观是什么呢？领悟本性的智慧叫作胜观，胜观和寂止要双运，如果没有寂止，那么智慧就不会是很圆满的，如果没有胜观，仅有寂止，这是一般的色界和无色界的众生，也就不能得到解脱，所以寂止和胜观要双运，这样禅定才能够断除一切烦恼障。要远离色界和无色界的行，否则就得不到解脱，这是第五度。
若无智慧以五度，不得圆满菩提果，
故具方便离三轮，修智慧是佛子行。
如果不证悟空性，没有智慧，修布施等前五度还是不可能得到佛的果位。六度里除了慧度以外其它的布施、持戒等五度叫作方便，三轮是三种执著，比如说布施的时候，布施者就是自己，有能布施的行为，布施的对象，这三个叫作三轮，对这三轮都精通如幻如梦叫作三轮清净，也即是慧，这样方便、智慧双运，才能够得到佛的果位，这是第六度。
下面讲经里面的四种学处。
若不细察己迷惑，以法形象行非法，
是故恒察己过失，断除其是佛子行。
如果不详细地观察自己的迷惑，自己的烦恼，而天天去数落别人的长短，并且“以法形象行非法”，比如说我们出家人穿了出家人的衣服，起了出家人的名字，于是就拿出家人的身份来做恶业，或者居士不修行，不发心，去做一些坏事，所以要常常观察自己的过失，不要观察别人的过失。世间上的人，看到他人的功德一般都不愿意讲，如果他看到他人有一点点过失，就会连观察都不观察，马上就散布出去，而自己的一点点功德，就会四处宣扬，自己很大的过失也不愿意跟人透露，这是凡夫的习惯，我们得到了一些殊胜的法，懂得了该做的是什么，不该做的是什么，懂了以后我们要实行，我们如果实行就一定能够做到.
管家则不同,他们不但观察自己，而且还要观察其他的人，但观察到了以后不能有瞋恨心，应在慈心和悲心的基础上来处理这些事，我们不愿他人知道自己的过失，那么推己及人，他人也不会愿意暴露他们的缺点。菩萨不能赞赏自己，不能诽谤他人，要诽谤自己要赞赏他人，如果不能赞赏他人也就不讲他人的过失就对了，如果有人在搞什么坏事，你不讲则对我们的修行、学法有影响，可以给管家和堪布讲，讲当然要有根有据，我们从佛法的慈心悲心的角度来处理就对了。因为我们到这里来没有其他的目的，就是来学法。
在这里人较多，应自己修自己的行，自己做自己的事，该做的做，该修的修，该念的念，不要管其他人的是非就对了，那么人多人少对你就不会有什么影响，这方面呢我们要强调一下，大家要记在心里，我们传法学法有三个目的，第一是自己修行，第二是自己修了以后还要给别人传，即宏扬佛法，第三是在自己修和宏扬佛法时得到一些善根、福报。其中最重要的目的就是我们自己修行，为了我们修行来听法，我们听法不是来玩，我们不讲他人的过失讲自己的过失，不管他人管自己，这是最初级最起码的一种行为，如果连这一点点也做不到，那么我们得到解脱和修菩萨的行为就根本没有什么希望，其他大乘的经典里面就没有什么我们可修的法了。所以这一些原因懂得了，大家必须要抓紧时间认真地做，如果不做，从无始以来就这样的散乱这样的懒惰，现在也是这样的，那么现在我们不会无因无缘就往生净土，不会无因无缘就得到解脱，这次我们得到了佛子行，必须要有一种结果，即这里面讲的我们能够做到的事我们要去做，这方面大家要认真，大家要记住这些话。
以惑宣说佛子过，以彼减弱自功德，
故入大乘士之过，不宜说是佛子行。
以烦恼宣说佛子、菩萨的过失，反而减少自己的功德。实际上不管菩萨有过失和无过失，都不能宣说，如果说了就犯戒，其他众生的过失也同样不能说。
贪欲财敬互争执，减弱闻思修之业，
故于亲友施主家，断除贪心佛子行。
如果对亲友或者是施主有贪心，便会为了钱财与恭敬而与他人产生争论，一产生这些争论，自己闻思修的功德会逐渐减少，所以对亲友,施主的家不要有贪心，这是佛子行，这里主要是对出家人讲的。
粗语伤害他之心，失误佛子之行仪，
故于他人所不悦，断恶言是佛子行。
如果口出粗语伤害他人的心，他人当然不高兴，这样就失去了佛子的行为，因为菩萨的行为不是害他，而是利他，所以，让其他人不高兴的恶语要断除，这是佛子行。
烦恼串习则难治，念知士持对治剑，
贪等烦恼初生时，铲除其是佛子行。
串习就是习惯，烦恼习惯了以后，对治就很难，变得很难控制，很难断除，该做不该做的这些分别智慧叫作正知正念是常常要观察自己的身、口、意的作业，如果在做恶业，当下就要断除，如果没有做恶业，做的是善业，就应该继续作，这叫作正知正念，正知就好象是军队或者是兵一样，正念好象是宝剑一样，正知正念的人手里持着宝剑，贪等烦恼刚刚萌生时，就要当下铲除，这是佛子行。
最后是归纳。
总之何处行何事，当察自心何行相，
恒以正知及正念，修利他是佛子行。
总而言之，无论在什么地方，做什么事，都应当观察自己的发心、有没有利他心，有没有贪心，有没有瞋心，恒常以正知正念，作利他的事，前面所讲的一切菩萨的行为，都可以归纳到这一条。
如是勤修所生善，为除无边众生苦，
以净三轮之智慧，回向菩提佛子行。
为断除无边众生的痛苦，将前面修行所生起的这些善根，以三轮清净的智慧，回向给一切众生，善根无论大小，修完了以后，必须要有回向，否则会因瞋恨心等而在途中空耗、浪费，而不一定能够成熟善根的异熟果如果回向众生及菩提，他的善根就永远也不会穷尽，以前讲过，无论是行大的善事，行小的善事，必须要具备三生，三生是什么呢？初期行善之前要发菩提心，中期行善之时心不散乱，一心一意做善业，后期就是回向，那么怎么回向呢？最殊胜的，也是佛亲口宣说的回向文是《普贤行愿品》，更简单的，可以观想往昔的佛和菩萨怎样回向功德，我也如是回向.另外龙树菩萨说过一切回向中最殊胜的回向，即是生生世世中信法、宏法，因为其它的回向已包括在这两个回向里面，在造善根之前，也可以这样发愿。
比如我们每次听经之前，要发菩提心，上师法王仁波切说，最好是一出房门就发菩提心：我为了度化一切众生要成佛，所以今天要去听法。或者一听到讲法前吹海螺声音的时候发愿，最上等的修法者是这样的。其次我们开始听法的时候，再发愿也不迟。
在讲法期间我们一心一意听法，听完了以后以念诵《普贤行愿品》回向，这样我们每天都造了很好的善业，每天都得到不可思议的福报。《普贤行愿品》最后回向往生极乐世界，我们每天的听课一方面成为成佛之因，一方面也成为往生极乐世界之因。