问答篇
【请问堪布】在我的工作环境中有些同事非常热衷名利，他们为达目的逢迎巴结不择手段，甚至不惜出卖同僚。使同事间相处非常地不愉快，请问我们对于这种人要如何修安忍呢？是不是要远离他？我们要如何看待这样的人呢？
【答】我们在“安忍品”讲过，假如这种伤害是针对你而来的。那么我们要知道“众生本来就具备嗔恨和嫉妒的劣根性”，我们虽然没有伤害他，但由于我们本身做得比他好，促使他的嫉妒心和嗔恨心让他的心理很不舒服，所以他才会来伤害我们，这是难免的。
就好像“火”本来就是烫的一样，众生本来就有这样的心态和行为，把它当成“当然会发生的事情”。对他修安忍就不会伤害到你，只是他一个人在那边游戏而已，能这样子想他就无法伤害到你！
但是，如果他日复一日一直不断地想要伤害你，你已经无法对他忍耐的话，当然，我们要远离他！如果你有办法用善巧的方式调伏他，当然我们要想办法去改变他，所谓“善巧”是什么呢？就是心里并不是真正地嗔恨他，但在形象上显示可怕、忿怒的现象来阻止他继续为恶，如果你有能力这样子做的话，可以这样子做。
但，你如果没有调伏他的能力，最好还是远离这个人，避免自己受到伤害。如果他是对别人伤害的话，我们要尽量用和合的方法去调解。但，如果我们没有能力善巧的调解他们的话，那就顺其自然，很多事情是我们没办法解决的！为什么呢？
因为果已经成熟了，当果报成熟的时候谁都阻挡不了！我们佛教团体大部份都是好人，可是有一些人也难免带有众生不好的习气，所以遇到有这样不好心态的人也是可能的，但是我们要知道如何利用耐怨害忍、谛察法忍、安受苦忍来修安忍。
我们讲到第七品“精进”，上堂课我们说过精进的障碍有三种：
1.“同恶懒惰”
2.“劣事懒惰”
3.“轻凌懒惰”
我们也讲过对治这三种懒惰的方法。但，我们虽然清楚了精进的障碍也知道它的对治方法，可是我们还是提不起精进的信心，怎么办呢？没关系！
这里有四种帮助精进的助缘：
1“希求力”——>我们为了断除精进的违缘而希求，这就是“希求力”。换句话说：为了希求而修行善法，修行以后自然会趋入正法而尽一切力量去圆满正法。
2“坚毅力”——>遇到困难不退转的勇气。维持坚毅力要修习三种自信心。
a.业慢
b.能力慢
c.断烦恼慢
3欢喜力
4放舍力
上堂课我们已经解说过了业慢(修行自信)和能力慢的作用，接下来我们讲解“应除我慢”：
(b3)应除我慢心
56.屈就我慢者非具自信心勇者不屈挠慢者制于慢
57.因慢生傲者将赴恶趣道人间欢宴失为仆食人残
58.蠢丑体虚弱轻蔑处处逢傲慢自负者岂入自信数堪怜宁过此
【讲解】“我慢”是以自我为中心而升起自大的心态，又称为“傲慢”。
而“自信”并没有以自我为中心的念头，这是我慢与自信的差别。我们说过“嗔恨”和“贪欲”就如强盗一样很容易发现，而“傲慢”和“嫉妒”类似小偷一般很难被察觉。
在台湾，我们很少听到“我不会”这样的话，我们或许会听到“我还没有学”或“我不熟悉”诸如此类的话。但，不会有人跟你说“我不会”，我要来台湾之前，印度的喇嘛告诉我说：“你到台湾以后，千万不要说'我不知道'这些词，即使你不知道也要说些有的没有的，不要说我不知道”。
有智慧的人知道、不知道本来就很清楚，你说话说得语焉不详。这就表示你不知道，有一次达赖喇嘛演讲时，有人问：“人生最高的境界是什么？”
达赖喇嘛回答说：“我不知道！”
我想换成别的法师的话，他们大概不会这样回答，他们可能会提出很多讲法或解释，说不定他们也不知道“自己不知道”。讲得囗沫横飞头头是道，其实也不过是他们主观的看法罢了。这些伪装“自己知道”的原因是什么呢？傲慢心！这些人以为说“我不知道”，自己的地位就会往下掉，所以才会在不知不觉中伪装自己的“知道”。
因此我们要知道“傲慢心”是很难发现的。嫉妒心也是一样！不需要别人做坏事来伤害你。你自己心里就会很不舒服，例如：你去读书的时候，别人的功课比你好的话，你心里就不舒服，这就是“自己不清楚自己的缺点！”
以前我在佛学院念书的时候，有些喇嘛老是精神不好，吃不好、睡不着，医生也看不出什么毛病，这就是内心有嫉妒心啦！所以他被烦恼控制了。
那些被我慢暗中控制的凡夫，只是被烦恼控制的众生而已，并不具足真正的自信，真有自信心的勇士，不会向烦恼敌屈服，而傲慢者却摆脱不了我慢烦恼的控制。
“傲慢心”有什么罪过呢？
*有傲慢心的人完全看不到别人的优点或功德。
*也很难发现自己的过失。
*从一个团体中就可以看得出来，领导者劳心劳力的付出。
*但，通常很少人会感激他们或随喜他们的功德。
*我们反而会抓他们的毛病，杂言碎语意见丛生。
*这就是完全看不到别人的优点及看不到自己的缺点。
当我们不知道自己的缺点时，我们怎么改正自己的过失呢？
*因为你认为自己没有缺点啊！
*我们不改正自己的过失，我们怎么会进步？
*即使我们来生再世为人，因为贪、嗔、痴的缺点都没有改过，我们如何满足呢？
*不满足的人怎么获得快乐？我们为什么一直忙碌不休？
*为什么高速公路上的车子一直川流不息？为什么大街上总是熙来攘往呢？
*因为不满意目前的状况，可是经过这样努力的结果能否圆满自己的欲求呢？
*不知道！因此我常常说：“要知足！”
*这里所说的“知足”是指往外的欲求而不是指往内的修行，大家不要搞混了！
*对外在的世间法要知足，心灵才有满足的时候，不然你很难获得快乐，有些人说：“不满足的企业家是饿鬼道的众生”。
*为什么有些人成为别人的仆役呢？这是傲慢心的等流果。
“梭达吉堪布”到新加坡参观一个培练外佣的公司，看到他们一个囗令一个动作的训练，学员都服服贴贴的。他马上感叹到“傲慢心的等流果”，愚笨、丑陋、身体虚弱、受人轻视等的业缘也都由于傲慢心而来。
要知道，如果你前世没有傲慢心的话，人家想虐待你也无从虐待起啊！有些人学习佛法略有成就而产生傲慢心，将“去恶”和“造恶”两种业缘混在一起。这是很糟糕的事，所以不要认为自己贯通经、律、论三藏就觉得了不起。在藏传佛教中有辩经的制度。
但辩经的目的不是为了打败对方、给对方难堪，它的目的是希望大家在彼此的刺激之下，增长佛法的智慧。有些人因此了悟了空性而成为真正的修行者，他们知道“外在万法都没有一个独立实存的个体！”
*符合这个逻辑和道理时“任何说法都可以成立”
*“有”“没有”可以同时存在。也可以换位存在。
*万法都是因缘聚合而成、都是缘起法、都是相互依存的。
*没有一个独立实存的法，因而建立空性智慧的信心。
*当然，这种制度也有负面的作用。
*有些精通三藏的学者，无法调伏内心的傲慢。他们将佛法往外扩散。而不是向内修持，这是非常可惜的！
所以“辩经”这个制度有好的一面，也有坏的作用。以前，善星比丘通达三藏，但，他由于傲慢心的原故而转生饿鬼道，我们应以此为戒。时时观察自己有没有傲慢心！
巴祝仁波切是普贤上师言教的作者，当他遇到好心的嘉荣喇嘛时，他也虚心地接受嘉荣喇嘛为他讲授普贤上师言教。并尊称嘉荣喇嘛为“教他普贤上师言教的老师”，一点傲慢心都没有！
可是，现在社会上比较有身份、地位的人就不是这样，他们总是放不下身段虚心学习，他们害怕成为人家的学生或信徒。当他们想要学习时，一定要找老一点的法师或名声比较响亮的人，这就是傲慢心作祟！一个大寺院的住持也有些他不会的地方！如果他不会的东西正好有一个小喇嘛会，遇到这样的情形，假如这个大住持认为向小喇嘛学习是很没面子的事，而舍近求远到远处学法的话，那他真的很可怜！
自己认为“自己在修行佛法”，其实他修的是世间法啦！
我们常常会问：“他可不可以传这个法？”佛法没有任何的限制，问题是他会不会传？他会不会讲解？为什么在新加坡有智慧的上师和无知的上师很难分辨？
法，每个法师都可以传，新加坡是个自由国度，只要你不犯法，你可以用任何方式谋生。同样地，佛法是开放的，只要你会讲佛法的话，大家都可以传法，所以就良莠不齐。在西藏你持有佛法，那么你可以到大佛学院、到僧众很多的大寺庙传法，大家都会崇拜你。但，如果你只是半瓶水响叮当的话，人家听来听去都还是那几句话在兜圈子，大家自然就会离开你，无聊嘛！
我个人对佛法不是很深入地了解。但，对佛法的概念是很清楚的，所以我常常说：“我没有办法让你们成为智者，但我有办法使你们成为修行者！”
《普贤上师言教》《入菩萨行》都是很好的修行方式，可是要成为智者的话，很不容易！五大部论都要精通，这并不是我们两个礼拜一堂课就可以达到的，就好像你们读书一样，从幼稚园到大学、研究所每天要不间断地用功学习，即使这样努力也不一定会成为智者。这还要有前世的因缘，要有特别的逻辑和智慧的人，才能成为了不起的上师。但，我们学习入菩萨行可以成为稳固的修行者，对佛法有很正确的概念。
从“我慢”烦恼引生出骄傲心态的人，将会因为傲慢而趋向恶趣，即使重生为人。也将失去人间的欢乐，成为食人残余的仆役，愚笨、丑陋、身体虚弱到任何地方都受人轻视。所以那些因为傲慢而自命不凡的行者，怎能算得上是一个有自信的人呢？这世上还有什么比傲慢的心态更值得悲悯的呢？
(b4)自信之利益
59.为胜我慢敌坚持自信心此乃胜利者英豪自信士
若复真实灭暗延我慢敌定能成佛果圆满众生愿
【讲解】“自信心”有什么利益呢？谁才是真正的勇士或胜利者？我们人世间没有所谓的胜利者！为什么？
*在新加坡你是胜利者，那么你能够击败所有的新加坡人吗？
*在新加坡你胜出了，在亚洲呢？全世界？
*这个宇宙呢？即使你都赢了，那么你可以维持这个胜利多久？
*永远都有比我们更好、更厉害的人物出现，只有调伏内在的敌人才是真正的胜利者！
*我们在“护正知”品里说过：“顽者如虚空、岂能尽制彼？若息此嗔心，则同灭众敌”。
所以只有能够调伏好自心的人，才是真正的英雄。
为了调伏自我心中的傲慢敌人，我们应该坚持灭除一切烦恼的自信心，这才是真正具有自信心的勇士、超越世间的英雄和胜利者。如果能真正根除这个“我慢”的烦恼敌，不让它在潜意识中继续蔓延滋长。那么将来一定能成就无上的佛果，圆满一切众生离苦求乐的意愿。
（c）断惑自信
60.设处众烦恼千般须忍耐如狮处狐群不遭烦恼害
61.人逢大危难先护其眼目如是虽临危护心不随惑
62.吾宁被烧杀甚或断头颅然终不稍让屈就烦恼敌
一切时与处不行无义事
【讲解】当我们处在脾气暴躁的人群中、或周围充满五妙欲的诱惑时，我们就要更加的谨慎和忍耐。不要被环境所影响。
*我们修行不是为了别人。
*我们不要别人看到就守戒，别人看不到就不守戒。
*修行也没有时间的区隔。
*所以也不要戒斋或闭关的时间才守戒，而其他的时候就戒律松弛。不要这样。
*我们应该不论在什么时候或环境，都要紧紧地保护戒行。
*如果不小心陷入“贪嗔”等烦恼窝的时候，一定要千方百计地忍耐对治。
*就像“狮子处在狐狸群中”一般，平静镇定而不被烦恼所扰乱。
*例如：一般人遭遇到急难的时候，都会先保护他们的眼睛。
*同样，尽管引生烦恼的危难一再发生。
*我们也该“保护心眼”不被烦恼所左右。
*我宁愿被火烧、被割杀，甚至于被砍断头颅。
*但，无论如何我都不向“烦恼敌”退让或屈就。
*无论在任何时间或任何地点，绝不做出不合乎戒律的行为。
C、欢喜力
（A）投入善业之喜
63.如童逐戏乐所为众善业心应极耽着乐彼无餍足
（B）思惟善果之喜
64.世人勤求乐成否犹未定二利能得乐不行乐何有
65.如童嗜刃蜜贪欲无餍足感乐寂灭果求彼何需足
【讲解】“欢喜心”就像孩童玩游戏的心态一般，孩童玩游戏没有任何目的。他们不是为钱财、名誉、功德或来世的快乐而玩游戏的。他们只是“为了喜欢所以玩”。
如果：我们修行也能像孩童玩游戏一样的心态，那么我们对善法就不会厌倦。可是，我们大部份人都为“求”而信仰，求什么呢？我们求今生的快乐、平安或者修行的功德。
很多人问我：“我修什么法最好？”这表示什么呢？这表示你内心在“贪”它的效果。我常常说：“佛法都是一样的！”因此，诸佛菩萨为了圆满众生的欲求而显现不同的形象，如药师佛、阿弥陀佛、观世音菩萨、文殊师利菩萨
我们认为“修文殊师利菩萨”可以增长智慧，那么“修观世音菩萨”就不会增长智慧吗？
难道“修文殊师利菩萨”的人
就没有慈悲心吗？
不是这样子！所有的佛菩萨都是一样的，
因为我们的“分别心”。
所以诸佛菩萨就显现不同的样貌，根基较浅或初入佛门的人会有分别心，求果报、求功德。
真正的修行者不会求修行的效果。
他们不但非常满足目前的状况而且努力不懈，就像小孩沉浸在游戏的乐趣中一样。
当我们心中有所祈求的时候，这就表示我们对佛法了解不够透彻。
“虔诚心”有三种：
1.清净信——>看到庄严的寺院或僧众而内心产生清净的人。
2.欲乐信——>欲求“人天福报”或者“成佛”而修行。
3.胜解信——>完全了解“因缘果报”而不贪求果报，发自内心的信仰。
人有欲求的时候，所生的信心就不稳固。
在别无所求的情况下，修行是一种乐趣，自然不会日久生腻。
目前驻锡在嘉荣佛学院的“堪布显乒”，比我小三岁，只有三十出头而已，他是一个修行非常好的人。为人非常地谦虚，从来不会以修行者自居，他除了偶尔到大殿为僧众上课及上洗手间以外，他所有的时间就是待在房间里，都不出门。那么他都在做些什么呢？
他每天很早就起床，除了上课讲解佛法之外，就是持咒、供养曼达拉，持续不断同样的修持，没有什么目的。他的兴趣就是这样，所以乐在其中，在我们老上师的众多弟子当中。他是一位很杰出的修行者！
可是，我们不是这样子！可能是受到一些民俗信仰的影响吧？我们到庙里总是求个不停，把“信仰”和“求”划上等号。没有错啦！我们刚开始是为了欲求“快乐”“成佛”“往生极乐世界”而信佛的。但，大家要知道：“极乐世界并不是在西方某处的一个环境，极乐世界就在我们的内心中！”所以我们应当需求了解我们内心中“心的本质”。
多多了解“我”，而不是一味地往外需求，这样才可以成佛。
*就像：孩童一心一意快乐地游戏一般。
*同样，对于任何该做的自利、利他的事业，我们的内心都要非常地热衷与投入，乐在其中、永不满足甚至“得失尽忘”(不要把“得到”“失去”放在心里)。
*我们世间人为了追求身心的快乐而努力，但却不见得因此就获得快乐。
*而自利、利他的善行一定能给我们带来快乐。
*可是，如果我们只了解到它的好处却不去做的话，怎么能获得快乐呢？
在印度有一个故事：
一对夫妻家中有一块油饼，他们为了谁该吃那一块油饼争吵，僵持不下。于是约定谁先讲话谁就输，赢的人才可以吃那块油饼！就在这时候进来一个小偷，小偷大肆地搜刮他们的财物，可是他们为了那块饼谁也不喊抓贼。眼睁睁地看着小偷将他们的东西一件一件的往外搬。直到那位太太忍无可忍了才喊抓贼，然而那个做丈夫的却在太太喊抓贼的时候，高兴地哈哈大笑起来“我赢了，这块饼是我的！”没有错啦！饼是他的了，但他也因此失去了更多的财产。这只是一个比喻！
我们世间人为了短暂世俗的小利，却失去长远解脱的大利，我们从事世俗五欲的追求为什么会有得不偿失的危险呢？因为世间瞬目万变！尤其我们身处科技时代，技术进步日新月异，谁也不晓得刚上市的新产品可以维持几日的荣景。万法皆同，非常不稳定。如果我们的产品被他人取代了，其损失将很难估量。所以我们为了追求短暂利益而去冒险，所要付出的代价是很高的。而因果是不虚的！当我们从事自利利他的菩萨事业时，我们将会得到意想不到的快乐。
世间人贪求危险的五欲尚且永不满足，就像儿童贪食刀刃上的蜜一般。那么我们对能引生命安乐和寂静涅盘的善业果报，为何要对它们产生满足的感觉呢？
（C）欢喜之情状
66.为成所求善欢喜而趣行犹如日中象遇池疾奔入
D、放舍力
67.身心俱疲时暂舍为久继事成应尽舍续行余善故
【讲解】当我们遇到殊胜的佛法不要犹豫不决，不要因为害怕被骗或者走火入魔之类的疑虑。而阻碍我们修行善法。
们应该为了圆满成办心中志求的善业，欢喜地投入二利善行。就像“日正当中被晒热的大象，一旦遇到清凉的水池，就欣喜若狂地奔入池中”。
“身心俱疲时，暂舍为久继”，休息是为了走更长远的路！就好像我们修大礼拜或持某一个咒语，中间可能因为身体或者事业状况而无法持续，这时我们的心里就会因此而挣扎。我们会反覆地问自己“我到底还要不要再继续呢？”不需要这样子！
当我们没有修行的条件时，我们就要放下，修行并不是要你呆呆地一直做个不停！那么“事成应尽舍，续行余善故”又该如何解释呢？譬如，之前我们修持咒语或者是念诵佛号的法门，而现在我们对佛法的含义起了闻思的兴趣，我们就将持咒或者念佛的修法暂时搁置下来。因为闻思佛法可以让我们更进步。
就像当我们去读国中时必须放下小学的课本，或者一个人当上了老板之后就没有必要再去从事小职员的工作一样。否则，我们怎会有那么多的时间和精力去从事那么多修持呢？所以我们要将先前的修法暂时放下，这就是“放舍力”。
当我们的身心都很疲乏的时候，为了持之以恒，所以应该把事情暂时地搁置下来，如果事情完成了，为了要再继续修习其他的善行，因此也不应该执着在那件事情上面，我们应该毫不眷恋地把它放下。
2、以正知正念力行
68.沙场老兵将遇敌避锋向如是回惑刃巧缚烦恼敌
69.战阵失利剑惧杀疾拾取如是若失念畏狱速提起
70.循血急流动箭毒速遍身如是惑得便罪恶尽覆心
71.如人剑逼身行持满钵油惧溢虑遭杀护戒当如是
【讲解】我们应该如何利用“正知”“正念”来精进呢？
小乘的教法是“我们要远离贪、嗔、痴的毒害”。
而大乘的教法是“当我们有能力对治烦恼时，为了需要，我们偶尔可以说谎言、可以挑拨离间”
怎么说呢？譬如：我们为了救人一命，这时我们可以撒谎，又如你的朋友和不良份子在一起，你为了怕他受坏人影响，这时你可以挑拨离间，这些都是善巧。
*我们刚开始修行时，首先要学习如何避开烦恼。可是，现在的修行者却刚好相反，佛经里面完全没有教导过我们“如何制作精良的武器，以便调伏别人”。
*它只教导我们“如何对治内心的敌人”，我们小时候也是这样子，老上师从来没有教导过我们要如何去应付别人。但，现在很多人完全是为了要说给别人听而学习佛法的，这是错误的，这是世间法！我们世间人读书是为了什么呢？为了教别人啦！
*很多人学习大手印、学习佛法的概念是为了教别人！自己都还不能融会贯通就想教别人？先教教自己吧！先把佛法用在你自己的身上，当你自己真的明白而且用得上时，别人自然会找上门向你学习，可能是时代的变化吧？
以前的老修行者都是被动的，密勒日巴尊者向他的上师“玛尔巴”求法时，他必须一而再地上门恳求才能求到珍贵的法。释迦牟尼佛悟道之后也没有主动去传法，他等到大梵天、帝释天祈求转法轮时才传法，观念改变了！
我们不用去祈求，现在的法师们很主动、很注重传法，反倒是学生听闻佛法是被动的。我们被要求“赶快来听吧！”“赶快来参加法会吧！”“赶快来共修吧！”
当学生成为被动的时候，
那么他就不会重视佛法，
而学习的效果自然就退化了。
其实不需要这么急躁，当你真正学有所成时，有智慧的人自然就会上门祈求佛法，大家都会知道你修养好、修行好！现在有些法师烦恼“我讲别人都不听！”一点都不需要这样！当别人不听的时候，你讲再多也没有用！
*现代人没有“地狱”的观念，
*我们犯错时不会想到“地狱的恐怖而要迅速提起正念”，
*我们或许会为了面子而想到“要是让别人看到了怎么办？”
*所以就把自己虚装成一位“很好的修行者”的样子。
*我们只“想到现在”，不会去“考虑未来”。
“正念”就像守门员。当我们提起“正念”时，“烦恼敌”就不容易侵入我们的功德宝库。盗走我们的功德财。
下面的比喻说：“当捧钵者的油溢了出来时，捧钵者就会被处死”。但，我们要知道，油溢了出来捧钵者只是头被砍掉而已，可是，当我们违犯了戒律时，我们就会感受到地狱长久痛苦的折磨，所以我们必须更加地小心！
*好比：在沙场上身经百战的老战士，遇到敌人武器攻击时，就会边躲避、边反击。
*我们和“烦恼敌”作战时也是一样，我们要“先躲避烦恼”。
*再以“正知”“正念”技巧地缚住它。
*好比：战场上的战士失落了手上的利剑，就会害怕被杀，而立刻把剑拾起来。
*同样，如果忘失了对抗烦恼的“正念之剑”，就该想到地狱的恐怖而迅速提起正念。
*例如：“箭毒”顺着血液在体内流动，毒性很快就会漫布全身。
*同样地，如果烦恼敌逮到了机会，罪恶就会立刻覆盖住整颗心。
*好比：有人为剑所逼迫而捧着满钵的油前进，捧钵者因为害怕油溢了出来他就会没命。这时，捧钵者一定会小心翼翼、全神贯注，同样，持戒者也应该像这样谨慎专注地护心。
72.复如蛇入怀疾起速抖落如是眠懈至警醒速消除
73.每逢误犯过皆当深自责屡思吾今后终不犯此过
74.故于一切时精勤修正念依此求明师圆成正道业
【讲解】在我们这个工商社会里，有很多人巴不得每天都是星期天，可以好好补足睡眠。另外，有些人则是为了经年累月睡不着，而觉得人生没有意义，为什么会睡不着呢？
我们的心太散了，幻觉的念头太多，“心”无法内！才会睡不着，所以我叫这些老是睡不着的学员做大礼拜。刚开始我叫他们做一百零八遍，但，他们还是睡不着，我就叫他们再多做几遍，直到可以睡下来为止。这些人为什么会变成这样子呢？他们告诉我是因为学打坐、或者诵经、作功课等等因素的结果。
我告诉他们：你不用诵经、不用持咒、不用打坐你只需要做大礼拜就可以了，身体很累的话，“心”自然就会安静下来。身体太闲便会使得我们的心没办法安静，每个人的修行方式都不一样，但《入行论》是一千多年前所讲的法，那时候的人生活比较单纯，所以说“如是眠懈至，警醒速消除”。
*“明师”不是“名师”的意思。
*“明师”是指“慈悲智慧的善知识”能指导我们明确修行方向的人。
*我们为了修习善法，应该去寻访明师。
*但寻找明师，并不是一天到晚地黏着他，或者跟他住在一起。
*而是去学习他的教海，我们去学习善知识的语言、行为、动作、衣着或者饮食习惯等等。
*当然也可以啦！但，重点是要学习他的思想和概念，动作、语言会随着时间和环境的驿动，而他内心的智慧是不会改变的，所以我们要学习他的教海。
又如当我们察觉毒蛇正爬向怀里的时候，
就会立刻站起来迅速地把它抖落。
同样，当我们察觉睡意和懈怠生起的时候，
就应该毫不犹豫地立即消除它们。
此外，对于每一次疏忽和过失，
我们都应当深深地自责，并且再三提醒自己：
“以后一定不让这种过错再度发生”。
总之，为了预防罪过发生，或使恶念生起时即刻消除，我们在任何时候都应该精勤修习正念。同时抱持这样的心态去寻访明师，听习教诲，完成正当的菩萨道业。
3、振作轻安行
75.为令堪众善应于行事前忆教不放逸振奋欢喜行
76.如絮极轻盈随风任来去身心若振奋众善皆易成
【讲解】
*为了能有充份的信心胜任一切善行，我们应该在开始行动之前，回忆“第四品”的教诲，心不放逸。
*努力使自己振作起来，然后再轻松愉快地去做。
*就像轻盈的棉絮，一任风吹而来去飞舞。
*倘若轻安的身体被振奋的心意带动。一切善行都可以顺利达成。
“不放逸”是小心谨慎地进入修行
*知所“当取”和“当舍”的心态。
*我们要轻松愉快地学习佛法，不要勉强自己辛苦地修行。
*如果我们修行得很辛苦，那么别人看了怎么会心生欢喜，而乐于加入我们的行列呢？
*没有人愿意自讨苦吃！
*所以不管为了自己或他人，我们都应该用轻松愉快的心情学习佛法。
*当我们对佛法非常有信心的时候，那么我们行为和语言也会被“心”所带动而趋向正法，身、囗有如心的仆人，心怎么想身就会怎么做、囗就会怎么说，我们对正法心生欢喜才能圆满一切的善行。
以上是我们学习精进的方式，我们讲的“精进”都是悦意的、希望的。但，有些人精进的方式是错误的，譬如：有些人只要一天不持咒或念诵仪轨就会感到不安或不舒服。所以它成为修行者的烦恼。
精进并不是要你一直做个不停。精进是“对善法充满欢喜的心态”，是心态！而不是要你的身体一直做个不停，我们对正法要有欢喜的心态。有欢喜心之后修行才会坚固，才不会一遇到障碍就感到厌烦。当我们感到疲倦的时候，我们也可以暂时放舍之类的修行方式。
寂天菩萨在这一品中很详细地教导我们，我们按照他所教导的方式去修行的话，修行就会持久而且踏实，今天就讲到这里。
下一堂课就是“静虑品”。
我们顺着《入行论》地教导慢慢地进入菩萨的修行。
首先是“如何让菩提心在我们心中产生”
其次，当“菩提心”已在我们内心中产生时，如何用“不放逸和护正知的戒律守护这个已经升起的菩提心”。
最困难的修行是“安忍品”。
但，这样还不够！因为如果我们知而不行的话，菩提心还是不会成长，所以精进品教导我们精进的方法。可是，一直做也不是究竟啊！最后我们必须把所有学习的重点汇集起来，也就是“禅定”，禅定有很多的次第。禅定要配合智慧，禅定和智慧是一体的。
如果有“慧”而无“定”的话，那么这个智慧是不稳固的，它随时都会发生变化。假如有“定”而无“慧”的话，那么这个定是愚痴的，就好像“身体虽然有非常大的力气。但没有眼睛，所以它不知道要何去何从”。
所以我们对治烦恼敌必须要有“锐利的智慧和有力量的禅定”，显宗最高的见地是“中观”。当我们的心定下来的时候，才有能力去了解空性。所以“禅定”和“智慧”是非常重要的。它也是显宗的最上层。
《入行论》非常有次第地教导我们，所以我们非常荣幸能够遇到这么殊胜的佛法。在座的居士们，你们的虔诚心真的比我有过之而无不及，我也非常佩服你们的精进。你们不畏辛苦地为往生者助念，一直无所求地付出而且还持续那么久，真的很令我佩服和赞叹。我希望你们能够依照《入行论》精进品的教导，偶尔，疲惫的时候也可以放舍下来。休息可以使我们走更长远的路。当《入行论》的教法能够落实在你们的精进之中时，那么你们的修行将更永久、更踏实。
《入菩萨行》第七品精进