今晚我们要上第八品“静虑”，也就是“禅定”。
为什么我们要将所闻思的佛法归纳起来而进入“禅定”的修行呢？
因为佛法是往内之学，我们必须“先将心定下来，然后才能了解心的本质”。如果我们的心一直躁动不安的话，那么我们如何能了解心的本质呢？
所以我们要修习禅定。我们再复习一次《入行论》的大纲：《入行论》前三品的重点是“如何让菩提心产生的方式”。第四到第六品最主要在讲解“如何让已经升起的菩提心不退转的方法”，而第七到第九品是教导我们“如何让菩提心越来越增长的诀窍”。
前面“精进品”已经讲过我们要如何对治三种怠惰和四种促进精进的助缘。
寂天菩萨在学集里面说到：“安忍之后要多闻，多闻之后要舍弃尘嚣到寂静处安住”。我们必须按照修行的次第修习佛法，才能了悟“心的本质”。
弥勒菩萨在经庄严论里面提到：“假如不需要闻思佛法的话，那么释迦牟尼佛为什么要讲解三藏呢？”因为我们需要闻思佛法，所以佛陀才传这么多的法，闻思佛法之后还要进入修行才能有所收获。不然以前的高僧大德为何要如此地苦修？
因此闻、思、修必须按次第修行！
首先我们要守戒
守戒之后，我们才有时间闻思佛法，大家知道“戒、定、慧”，戒律是排在第一个次第。戒律清净之后你自自然然就会闻思佛法，闻思之后要将所学归纳起来，然后我们必须到寂静处安住。当然，这些都是对出家众讲的，为什么呢？因为古时候的修行者都是出家众，在家众并没有完全投入修行。
目前的西藏也是这样，先前我曾经说过“藏文没有在生活上实际使用”，学习藏文的目的就是为了学习佛法。假如不是为了学习佛法的话，那么放牛根本不需要认字。西藏是全民信仰佛法的地方，但，在家的修士很少，每个人都会持一些咒语、佛号。甚至有些人会背绿度母赞颂仪轨或极乐愿文。可是真正投入修行的是出家众。
我们目前这个环境要大家按照《入行论》的方式修行是很困难的，但我们要了解它；在这个以“自我”为中心的时代，常常有人自认“我是修行者”，是不是修行者呢？我们看看《入行论》就知道！
佛法的究竟是什么？
现在很多人把佛法中的“善行”当成是“做人间的好事”。当然这是很好的事情。但不是究竟！如果佛法中的“善行”只是指“行济世救人之事”的话，那么佛法有什么特色呢？很多团体都在做“慈善工作”，基督教、天主教、道教都做得非常好。
我曾经到过一些慈善团体，有些人从事了二、三十年的义工。但，他内心的烦恼还是很多，为什么呢？缺乏内心的智慧！所以只做善事并不是究竟，我们必须“行善的同时还要具足智慧”。这样才能利益别人也利益自己；可是智慧打那儿来呢？
要先学会“寂止”也就是“禅定”，没有禅定的话，智慧完全不会产生。
“静虑”有些地方翻译成“寂止”，把我们的妄念停止下来的意思，此处翻成“静虑”意思是把我们焦虑的心平静下来，但，它们同样指的都是“禅定”。
一、劝勉修止
1.发起精进已意当住禅定心意涣散者危陷惑牙间
2.身心若远离散乱即不生故应舍世间尽弃诸俗虑
【讲解】按照前一章的说法发起精进以后，接下来就应该把心意安住在禅定上面。因为昏沉、掉举而心意涣散的人。即使精进也会陷入烦恼巨兽的利齿之间而危机重重。
如果“身”“心”远离了“尘嚣”“欲望”，禅定的克星——>“散乱”就不会产生了。所以应该舍离俗家和亲眷的牵缠，进而完全抛弃一切尘俗的思虑。
这里的“欲望”指的是什么呢？
我们的“分别心”！为什么我们要舍离俗家和亲眷的牵缠呢？因为《入行论》是针对出家众讲的。所以对我们在家居士而言这个要求是比较难以达成的。但不管我们做得到或做不到，我们都要学习，我们必须了解以前的高僧大德是如何修行的。
现在我们虽然无法做到长久远离世俗的要求，但，我们可以暂时远离！譬如：我们每个礼拜两个小时的共修，或参加短期的闭关等等，都可以暂时远离俗家和亲眷的牵缠。我们的身、心都到讲堂来共修，在这短暂的时空中完全抛弃一切尘俗的思虑，这样我们才有机会了解“心的本质”。
从小我就没有学习过“做事”的方法。所以你们看我在开会时都是静悄悄的。因为我不了解这些事务，不过，我认为“这样子很好”。如果我会这些事务的话，可能不知道又要增加多少烦恼。从小我自上师处所学的就是如何抛弃世俗的思虑、如何断除烦恼的根。而我能布施的也就只有这些佛法的概念而已。我的理想是“将来我能够独自住在山上的小屋中，自由自在的看书、修行”。你们看这是多么地惬意！
在我们西藏传承是比较没有问题的，在那里有很多转世的佛爷、学者人才辈出，可是在台湾我看到有些很有名的大法师，他们拥有庞大的寺院和信众。可是却为找不到人接棒而烦恼，真是可怜！就如大老板为找不到接班人而烦恼一样。