第九品智慧
*“闻思佛法”的目的是什么呢？
*了解“佛法的精华”。而佛法的精华是什么呢？
很多人问我：“修哪一个法门比较殊胜？”是观世音菩萨呢？还是阿弥陀佛？或者是修禅定？其实整个佛教的精华是“空性”和“慈悲”。
*“空性”和“慈悲”是一体的、它是佛法的重点。
*我们“所有的闻思”就是为了要了解这个部份。
*这是显宗所宣示的教义。
*而金刚乘的教法是：“直接指出我们心的本质就是佛！”
它(心的本质)目前只是暂时被我们“贪嗔痴”“嫉妒”“傲慢”的无明给遮蔽了而已。我们被眼前“虚幻的假相”操控玩弄，以致疲惫不堪。很辛苦！——
>所以我们要透过慢慢的学习，以便了解空性、慈悲、心的本质——
>这是“智慧品”的重点，当然，这部份对听者来说是比较困难的——
>可是我们最起码累积一点习气、累积一点智慧的种子——
>希望我们未来能够了解这么殊胜的佛法。
我相信各位对佛法都是非常虔诚的。大家都相信佛法是好的！但它到底好在哪里呢？不知道！
*我们相信佛菩萨对我们有加持力，可是当我们遇到一些外道时，对于他们的质问，我们就无法合理地解释他们所提出的问题。所以这样就无法利益到自己或他人。
*因此我们对“佛法的精华”要透彻地了解比较好。
*我们要“不客气地”深入探究佛法，这样才能利益我们。
*我们对佛法的学习“如果客气”的话，那么我们如何进入佛法的堂奥呢？
我们想“解脱痛苦”，当然要“学习智慧”。有智慧，才能不起烦恼，三乘菩提都必须依靠“空性智慧”才能成就。我们探讨“智慧品”的目的就是要把我们内心的见解提升。
“空性的智慧”是我们佛教不共的特色。
*任何宗教都有“出离心”和“慈悲心”存在。
*他们向往死后的天堂、行人间的善事等等。
*一般的世间法可以察颜观色、透视别人的心底。
*但“对自己”却反而很模糊，甚至有时“连自己在做什么”都是迷迷蒙蒙的。所以内心中就常常充满着痛苦和压力。
我们佛教所说的智慧是“对自己内心的本质非常清楚的认识”。当我们了知心的本质时，当然就会了知一切万法都是如梦如幻的。所以我们就不会被眼前显现的外相所迷惑了。任何显现的外相都控制不了我们！这部份是比较困难的，为什么呢？
因为它不是在讲解历史，也不是在讲解修行的次第、持咒或仪轨等等。我们的眼睛看不到、不是概念可以寻思。它是我们心灵深处不可言喻的状态。但我们不能因为困难就要放弃。
自古以来修行、探讨佛法都是以出家众为主。但，随着教育普及和资讯发达的结果，现在我们在家众修行佛法的人越来越多。以前巴祝仁波切听闻入行论有十几遍之多，可是各位都是在家居士，每天都要为生活而忙碌，所以就无法有太多的时间可以像这样子学习。
不过没关系，今生如果我们对“智慧”无法充分地了解，那么我们要常常发愿：“希望透过今生的因缘而累积下智慧的种子，使我们来世比较容易明白这些佛法的智慧！”
我们今生能听闻“智慧品”的因缘是很重要的。
*为什么有些人今世不需要很用功，就可以通达佛法呢？——
>那是他前世所种的慧根！
*为什么我们今生再怎么努力，也不能了解呢？——
>这是我们前生没有累积这个佛法的习气。
了解佛法的见地，并不是你有学问，或者你聪明过人，就一定会明白的。佛法程度的差别，在于你的见地；现在我们开始讲解“智慧品”的内容：
一、求解脱者需空慧
1.此前诸要目佛为智慧说故欲息苦者当启空性慧
前面所说的发心、受戒等一切学处要目，都是为了使人获得断除二障的智慧而说的。因此，“想要止息二障困苦”的人，必须努力引生通达空性的智慧。
这个偈颂有比较大的争议性，所以我们要详细解说一下。我们前面讲解过菩提心利益、忏悔罪业、受持菩提心、不放逸、护正知、安忍、精进和静虑；那么你知道讲解这些的目的是什么吗？为了要获得智慧，以便断除“烦恼障”和“所知障”！
那么什么是“烦恼障”？“人我执”！
*换句话说：就是“能阻碍我们解脱”的就是“烦恼障”。
*如：贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等等。
而什么是“所知障”呢？“法我执”！
*它是我们成佛的障碍——
>但它不会阻碍我们“脱离轮回”，要脱离轮回，只需要离开“烦恼障”即可。
*它是消除烦恼障之后，所残留的习气或念头。
*打个比方说：
o这个杯子里现在装着污浊不好的东西，这就是'烦恼障'。
o当我们将不好的东西倒掉，但杯子还残留一些些味道，这就是所知障”。
*不管是“烦恼障”还是“所知障”，都必须依靠空正见来断除它。
*没有其它的方法了。
而讲解前面几品的目的，都是为了让我们了解空慧而施设的。
藏传佛教的特色是除了正面教义的传达之外，还会有很多的辩论，下面是有关智慧的一些疑问和解释：
【问】了解空性一定要修行布施、持戒等累积福报吗？小乘佛教也了解空性啊！但，他们为什么不需要发菩提心来累积广阔的福德资粮呢？
【答】是的。就因果、无常等“理论的了解”和“坚定信念”而言，我们要了解空性之前，我们必需要累积广阔的福德资粮。
但，它也不是绝对必须的！譬如：阿罗汉们并没有发菩提心，也没有做广阔的布施，可是他们修持不净观而产生出离心，依靠出离心和禅定的力量在了解“人无我”之后，就可以消除烦恼障从二元对立中解脱，达到阿罗汉的境界。所以就小乘而言并不需要累积广阔的福德资粮。
【问】那么，为什么释迦牟尼佛为了使众生了解空性，而要讲解前面的五度呢？
【答】佛有二身——>“智慧身”和“色身”。而“空性的智慧”就是得到智慧身的“近取因”，犹如酥油是由牛奶中提炼而成的，所以牛奶是酥油的“近取因”一样。而福德资粮是得到“色身的助缘”。
【问】为什么“累积福德资粮，是为了理解空性的智慧而说的”呢？为什么不说“空性的智慧，是为了累积福德资粮而说的”？
【答】佛教所有八万四千法门都是为了断除轮回的根——>“我执烦恼”而宣说的。但，只有空慧能直接断除这个烦恼，而其他的法门都只有间接的效果而已。
智慧可以直接对治“人我执”和“法我执”，我们解脱轮回或成就佛果都不可或缺智慧，所以智慧是最重要的。譬如：国王的手下有骑兵、步兵、射手而他们为谁打战呢？当然是为了国王，因此前面所讲的布施度、持戒度、忍辱度都是为了理解空性而说的。
你们想一想！现在我们有些人做大礼拜、有些人持咒、有些人念诵仪轨、看书、打坐种种修持，但，佛法的重点是“空性”和“慈悲”，所以这些修持的目的都是为了明白“空性”和“慈悲”而做的。如果你明白了“空性”和“慈悲”的道理，那么你还做前面那些修持做什么呢？
我前面说过：“最难做的修行，就是什么都不做的修行！”
o因此当你对万法都能透彻了解时，就不需要什么都做了。
o“什么都不做的修行”并不是叫你懒惰、什么都不要做。而是说“最高的境界就是这样子”。空正见的智慧非常重要！
宗喀巴大师说：
不管你对出离心、菩提心有多么地熟悉，
但它无法“砍断你轮回的根”，
要“砍断轮回的根”
必须要具足“缘起的智慧”。
o具足福德资粮可以让你长寿、平安、美丽或富有但这些果报耗尽之后，你还是必须回到痛苦的原点。要离开痛苦就必须证悟空性。
o因此所有的法门都是为了获得断除二障的智慧而说的。
另外打个比喻说：
o如果监狱里有一群人，身强体健、孔武有力、四肢发达，但都是瞎子。
o那么不论他们有再好的体能，也无法逃出这个牢笼。
o这时如果能进来一位明眼人的话，那么不管这里有几个人，他都有办法带他们离开这个困境。
o而这个能带领众人脱离牢狱的就是“智慧”。
六度的“度”是什么意思呢？
o到彼岸！到哪个彼岸呢？轮回的彼岸！
o要如何才能到达轮回的彼岸呢？要有智慧！
o所以如果没有智慧的话，那么做再大的布施也不能称为布施度，只能称之为布施而已。
o其他持戒度、忍辱度也是同样的道理。
不管是小乘的阿罗汉、大乘的行菩萨道都需要“空性的智慧”。
空性的智慧如同“圣者的母亲”一般——
>不管是讲中观论，或者现观庄严论都离不开空性。没有空性就没有三乘菩提。就如同没有母亲就不会有小孩一样——
>没有空性的智慧，哪里有“阿罗汉”“独觉”“菩萨”“佛”这四种果位呢？他们全是了解空性而获得这四种果位的。
所以不了解空性就无法解脱，大家要知道！
有些人说：“你持这个咒语就可以解脱了！”或“你念阿弥陀佛就可以往生极乐世界！”可是对这些法门却都没有深入解释，大家要知道“这些说法是需要多加解释的”。
*我们说：“你一心不乱地念阿弥陀佛就可以往生极乐世界”。
*那么你知道什么是“一心不乱”吗？
*极乐世界在哪里呢？你所念的阿弥陀佛又是什么？
*我们都知道阿弥陀佛是无量光佛的意思，那么我们囗中一直念无量光佛、无量光佛有什么意义呢？你们要仔细地探讨一下。
*无量光的“光”是什么意思呢？
*它代表智慧，“光”是消除黑暗的，而能消除我们无明黑暗的就只有智慧而已，别无他法。
*所以“光”就是智慧，所用的名词不同、内含一样；我们内心的本质就是阿弥陀佛，所以当我们囗中持念阿弥陀佛的时候，并不是在求一个外在的佛。
*它是我们本具的智慧，我们一直称念他，是为了内心那个充满智慧的“无量光”早点出现，而不是一个外来的佛相。
*那么什么是“一心不乱”呢？看破所有的外相都是虚幻的。
*所以我们的心就不会被外在所有世俗谛的万象所搅乱，任何外境的变化都无法影响到我们平静的心！
*毫无疑问的，当我们有能力一心不乱地念佛时，当然就可以到极乐世界！这里所讲的“极乐世界”和我们所说“智慧可以去除二障”的含义是一样的，只是没有多加解释而已。
我们都贪求极乐世界的殊胜，所以我们念阿弥陀佛。但，到底要怎么去呢？不知道！没有把握！只是别人这样说，我们就这样力行吧！
假如我们能够努力提升内心的境界而明白“空性”，那么我们就比较能明白极乐世界是什么意思，要不然我们这么多人囗中一直念阿弥陀佛、阿弥陀佛，喋喋不休，不会吵到阿弥陀佛的耳朵吗？其实，没有一个特别的佛有一个特别的世界，希望大家要透彻了解无量光的含义！
所有“果”都要透过理解空性的方式获得。所以我们想要解脱痛苦的话，就必须理解空性。不管是小乘、大乘或者是金刚乘的佛教徒都一样，因此我们现在就马上来学习“空性”。要了解这部份是很困难的，我们常常说：“这个世界上信仰佛教的人非常少，了解佛法的人更少，而了解空性的人更是微乎其微！”为什么会这样呢？
因为我们根器不足的原故，佛法的皮毛很容易明白。但想要更进一步了解佛法就很不简单。“空性”犹如恒河一般-所有小江、小河的水都是先流入恒河之后而再汇流入大海。同理，不管布施也好、持戒也罢，最究竟是了解空性，了解空性才能证悟！
我们佛教为什么很注重禅修呢？
为了要清楚地探讨自己内心的本质！禅坐时，我们要将自己的心安住在“见空合一”的见地上面，尤其金刚乘的禅修是将心直接安住在心性上，根本上师会直指心的本质，长期安住在这个甚深的禅定之中，就可以逐渐了解“心的真实面目”。
了解“心的真实面目”非常重要！
大家对佛法这么虔诚，如果不能了解佛法的精华的话，那真是太可惜了。假如今世我们无法了解的话，那么我们就要常祈请发愿：“希望我们来生可以清楚的知道！”
*当你了解空性的时候，你就不用再发愿往生极乐世界了。
*我们要常常发愿：“自己能认识——>自己的本来面目”。
*当我们能认识自己的时候，就能认识阿弥陀佛。
*而当你认识阿弥陀佛时，毫无疑问地，你已经到了极乐世界，所以极乐世界并不遥远。
*一般说，极乐世界遥远是什么意思呢？净土的经典说：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐”。但谁去过呢？有多少公里？它主要的含义是指我们的心和心的本来面目的距离太遥远了。所以才会说距此西方十万亿佛土。
*其实，很近啦！根本没有距离！可是我们无法认识它，所以说“极乐世界很遥远！”就好像我们说夫妻俩同床异梦，我们会说“他们俩的心相距十万八千里那么远”。
同样的道理，当我们不认识自心的本质时，那么我们距离我们内心中的无量光佛就有十万亿佛土那么遥远。大家都在修持念佛的法门。但大多没有直接指出“无量光就是心的本质”。
我时常告诉各位“心”是金刚乘的说法，八万四千法门了知的目的都是一样的。但了知的方法不一样，同理，我们对阿弥陀佛、无量光佛、智慧、心的本质了知的内含是一样的，只是了知的方式不同而已。
所有的法门都是为了得到空性智慧而说的，有些人会问：“修行空性不就没有慈悲心了吗？”
现在很多人的观念真是这样子，我们往往认为“隐居山洞不出来弘法的人，没有慈悲心！”。出来弘法讲些你们喜欢听的话，你们听了当然会很快乐。但，真的利益到你了吗？很困难！
上师与你讲话，你觉得很舒服、很安全、很可靠。但这种利益是很有限度的！无常啊！我们和上师迟早是要分开的，上师离开以后你不就又回到痛苦的原点了吗？不用担心修空性，就会没有慈悲心！
经上说：“了解空性之后，你就会越来越喜欢利益众生”。当证悟空性之后，自然就会有慈悲心。
*“空性”和“慈悲”是一体的。
*就好像：水倒进水一样。
*“了解空性”和“产生慈悲”是同时的。
*它是一体的两面。不可分割的。
*没有了解空性的慈悲，这个慈悲是不圆满的——
>因为这其中多多少少渗杂有自私的味道。有自私自利的习气存在——
>当我们了解“无我的空性”时，圆满的慈悲才会产生。所以空性和慈悲是一体的——
>佛经里面常常说：“真正的慈悲心要了解空性以后才会产生”，所以想要利益别人必须具足智慧，如果没有智慧的话，那么你所给别人的快乐是有限的，为什么呢？——
>虽然你是一个善意，但对于别人而言，它的结果是利益还是伤害呢？不知道！譬如说：我有一个非常喜欢的东西，所以我想把它送给另外一个人，可是那一个人非常不喜欢这个东西，我热心过了头而勉强他要接受这个东西，结果他就不知道要怎么办，很烦恼！这就是没有智慧。虽然我们有慈悲，但你不但无法利益到他，而且还会引生出自己的烦恼——>“我对他这么好，为什么他那么不喜欢呢？”——
>自己也会陷在痛苦和迷惑之中，所以没有智慧的话，想要利益别人是很有限的；
“有智慧的慈悲”和“没有智慧的慈悲”差别在那里呢？
“有智慧的慈悲”是“给他智慧，使他依靠自己而得到快乐”。
而“没有智慧的慈悲”则是“满足他想要的，让他依靠你而得到快乐”，可是你想过没有？
这种“依你而有的快乐”，你在的时候，你可以无限量地供给他快乐的来源。但是你不在时，他依靠谁啊？
就好像：我们每个父母亲都非常爱护自己的子女，我们供他们食、住、衣、行和娱乐，可是我们没有给他好的教育，那么当我们离开这个世间时，他们要如何自己谋生呢？
所以没有智慧的利他是暂时性的，要永恒的利他必须具足智慧才能成办！