四、重生乎？重死乎？
生和死，这是人类无法回避的永恒话题，也是我们每个人最切身也最重大的困惑。在科技飞速发展的今天，人们已经能够进入太空，登上月球，但面对死亡，依旧束手无策。因此，哲学家将生和死定义为人类的两大属性。
一、人生的两件大事
在世界上，每天都有无数生命在诞生，也有无数生命在死亡。作为一期生命的开始和终结，生和死贯穿了我们整个的人生，具有同等重要的意义。
对于生死的认识，也建立在它们相互的关系上。孔子说，“未知生，焉知死？”而逆向思维同样成立：未知死，又焉知生？正是死亡的必然来临，才显现了生命存在的价值，促使活着的人学会珍惜人生；也正是由于死亡的必然来临，使人生的一切努力在死亡的阴影下显得虚无。
尽管古今中外的哲人都在思索生死的问题，但至今没有令人信服的结论。因为能够论说死亡的人，都不曾真正地经历过死；而不得不经历死亡的人，却再也不能够来回答死。正如那个古老的戏言：“死亡其实与我们毫不相干，只要我们在，死就不在；只要死在，我们就不在。”
但是，无论是对死亡的畏惧或嘲弄，都不能使我们从生死中解脱出来。我们如何才能获得完满的生命？而诗人所赞美的“生时丽如夏花，死时美如秋月”，是否只是人类的一个美丽梦想？
对待生死的态度，直接关系到我们人生观的确立。
二、一般人重生
生，包括外在的生活及内在的生命。
一切生物都有求生的欲望，蝼蚁尚且偷生，何况人类？我们生活在世间，希望拥有更多的财产；希望拥有更高的地位；希望事业能够成功；希望理想能够实现……这一切只有在我们活着的前提下才具有意义，所以说，无论什么样的希求都是建立在对生的希求之上。
从人类早期的生殖崇拜，到古代的炼丹术，乃至现代各种媒体上铺天盖地的保健品广告，都反映了人类对生命的贪恋。因为生就意味着希望：“生命，也许是宇宙之间唯一应该受到崇拜的因素。生命的孕育、诞生和显示，本质上半场是一种无比激动人心的过程。”
拥有生命，的确为人类创造了无限多的可能性。
就佛法的修行来说，人生的获得也是必不可少的首要条件。在六道中，只有人道的众生才有机会依照佛陀的教诲去实践，去证悟。因此，佛经中也将暇满人生作为修行的重要条件。
三、一般宗教重死
无论我们如何赞美生命，生命的脆弱并不能因此而有所改变。人命只在呼吸之间，生命从诞生之始，无一日不是在趋向自己的末日。年轻时或许还不能意识到时光无情，一旦步入老年，对死亡的恐惧再也无法回避。所谓“老来岁月增做减”，每过一年，便少了一年，每过一日，便少了一日。
正因为任何人都难免一死，死亡才成为一切问题的根本所在。因此，几乎所有宗教都致力于对死亡的关怀。
基督教认为，人生是虚幻不实的，天堂才是永恒的归宿。针对死亡的威胁，提出了神化的永生，正如耶稣之死被宣告为拯救一样，人类也只有通过对上帝的祈祷，才能使死亡成为通往不朽的起点。基督教的信仰，正是建立在这种永生的希望上，在《圣经》中，上帝向他的子民宣告：“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。”
那么，上帝真的能够吞灭死亡，赋予死亡以新生的力量吗？我们知道，有生必有死，以佛法的观点来说也是同样。所以，基督教对永生的期待仍然是不究竟的。
四、有人认为佛教徒只重视死
佛教又是如何看待死亡的呢？
很多人认为佛教仅仅是为亡者服务的，之所以出现这种误会，主要是和弥陀净土在民间的流传有关，同时，经忏佛事的盛行也起到了推波助澜的作用。
自慧远大师在庐山东林寺结莲社创立净土宗以来，念佛往生西方的净土法门至今历久不衰，它的殊胜之处在于可仰仗阿弥陀佛的愿力，与纯粹依靠自力的其他各宗相比，更能深入普及到社会的各个阶层。尤其是明清以来，其流传之广可以用“家家阿弥陀，户户观世音”来形容。净土宗的广泛流传，使很多人以为学佛的目的只是单纯的求往生，求来世。
元朝以来，经忏佛事十分盛行。尤其在江浙一带，道场忙于超度亡灵，使寺院几乎失去了教化大众的功能。人们进寺庙烧柱香、拜一拜，只是为了祈求现生的平安吉祥。更多的则是因为家里有了丧事，才想起寺院，请些出家人念经超度，一来希望死者有个好去处；二来对活人有个安慰。
基于以上两点，使社会上那些对佛教没有深入接触和了解的人，以为佛教所关心的只是死亡的问题，以为佛教只是为死人提供服务的。
但我们要知道，虽然净土法门关心死后的去向，提倡借助佛力往生极乐世界，但和基督教所说的进入天国有本质的不同。净土宗是在自力修行的基础上，再借助阿弥陀佛的愿力，也就是说，他力必须通过自力才能实现。
《弥陀经》告诉我们，彼国是“诸上善人集会一处，不可以少福德因缘得生彼国”。由此可见，西方净土不是任何人想去就能去的，必须有福报、有德行、有善根的人才有资格往生，福报从哪里来？从人间的修行来，必须断恶修善方能积累往生的资粮，否则只能是缘木求鱼。
五、正确理解佛教
佛教对生命的认识，既不同于唯物主义者所认为的断见，又不同于基督教所宣扬的永生。就一期生命而言，虽说是短暂的，但生命就像河流，贯穿着无穷的过去和无尽的未来。生命是永恒的，又是相续变化的。因为生命是变化的，所以才具有可塑性，才能通过修行去改造。所以说，佛教既重视死后的归宿，也关心现实的人生。
１、对死后归宿的重视
《宝蔓论》云：“人住死缘内，如灯在风中”。生命短暂脆弱，死亡之风随时都会吹灭生命之灯。尤其是末法世间的众生，命浅福薄，死缘者多，生缘者少。就是这么短暂的人生，又有几个人能好好利用？“少时心在父母，壮时心系妻室，老则心忧儿孙，一生之中，卒无暇时及法”。虽然我们一生忙碌不休，但死亡来到时，除佛法外一切无益，非但至爱的亲人不能替代，连我们朝夕与共的身体也带不去。
但念死的目的，是为了让众生认识到人身难得，佛法难闻。宗喀巴大师说：“能知暇满大义利，则知悔作无意义之事，不利于死与法相违之事，绝不乐为”。由此可见，有念死之心，才能生起舍世心；有舍世之心，才能生起求法的意乐，利用生前的宝贵时光勤修善法。
２、对现实人生的关怀
（１）五戒十善是幸福人生建立的根本
儒家因入世而提倡人伦，提出了“仁、义、理、智、信”的行为准则。在佛教中，与之对应的有五戒十善。五戒即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善则又增加了不两舌、不恶口、不绮语和不贪、不嗔、不痴。作为佛教徒的基本行为规范，五戒十善正是着眼于现实人生的道德培育。学佛的关键在于实践，尤其是对于在家信徒而言，修行并不仅仅是诵经和念佛，而是要将佛法落实到日常生活中，所谓“离世觅菩提，恰如求兔角”。
戒具有防非止恶的功能，能调伏我们的身、口、意三业，佛法的一切利益都建立在持戒的基础上。持戒不仅是消极地止恶，同时也是积极地行善。所以说，五戒十善既是佛教徒必须遵循的道德准则，也是建立社会和谐的重要因素。如果多一个人学佛，多一个人受持五戒，世界就会多一份安宁，多一份和谐，多一份美好。如果全人类都受持五戒，那我们这个世界就是太平盛世，就是人间净土。
（２）菩萨的修行以解除有情的人生痛苦为使命
作为佛教徒，不仅要注重个人的利益与幸福，还要进一步关心众生的利益和幸福，乃至国家的前途，社会的安宁。
大乘佛教所提倡的六度四摄，就是建立在对众生的关怀上。六度包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，而四摄则是通过布施、爱语、同事、利行等种种方便善巧来帮助他人，在利益社会大众的同时，成就自己的福德资粮。六度四摄都是以布施为基础，佛教称布施是种福田。世间的慈善事业关心的仅仅是解除人们的贫困，而佛教的布施还包括法布施，因为世人的痛苦不是依靠物质改善就能得到根本的解决。
身为佛教徒，应该以众生的利益为利益，以众生的事业为事业。佛陀在因地中，为救度众生而出生入死，他是为救度众生而修行，为众生而成佛。
很多信佛的人，以为拜佛就是恭敬，念佛就是修行，而忽略了利益社会之事，这就偏离了佛菩萨出世的本怀。我们学佛，就是要把佛教的精神发挥在日常生活中。如果只是知道了佛法，却没有身体力行地实践佛法，那只是停留在知识的层面上，没有使佛法发挥应有的效用。
近代，太虚大师和印顺法师都极力提倡人生佛教，要求我们运用佛法的智慧树立正确的人生观和世界观。菩萨作为佛法的实践者和推广者，要在利他中完善自己，发菩提心，发大悲心，以解除众生的痛苦为使命。
（３）佛陀在经典中为我们指出的人生智慧
佛教中的很多经典都非常关注有情现实人生的问题。
《药师经》是流传甚广的一部重要典籍，经中详尽地讲述了药师佛对娑婆世界众生的无限慈悲。他不仅满足众生对物质的希求，“令诸有情皆得无尽所受用物，莫令众生有所乏少”；还为众生拔除病苦，“若诸有情众病逼切，无救无归，无医无药，无亲无家，贫穷多苦，我之名号一经其耳，众病悉除，身心安乐”；更进一步为众生消灾免难，为众生庄严相貌，求健康得健康，求长寿得长寿。及至众生临命终时依旧不弃不离，根据众生的愿力帮助其往生十方净土。
除此以外，《善生经》、《十善业道经》也都是佛教关心现实人生的代表经典。
佛教认为人生的一切因果都是互为缘起，命运的好坏不是神的旨意，而取决于自己的行为。佛陀只是告诉我们什么事能做，什么事不能做；告诉我们行善和作恶的结果，告诉我们离苦得乐的方法，但如何改造自己的命运，还得靠我们自己的努力修行。
佛陀就是以人身成佛的，不是神和上帝的使者。基督教中，人是由上帝创造的，命运完全掌握在上帝手中。而佛教则认为，佛与众生只是迷与悟的区别，每个人都可以通过修行开发自身本具的清净佛性，通过改善我们的现实人生而抵达成佛的光明大道。
佛陀说法四十九年，就是为了让众生都能因为听闻圣教而获得“现生乐，来生乐，究竟解脱乐”。所以说，佛教不仅关心生命的未来，重视死后的归宿；同时也关心现世人生的幸福，关心现实人生的改善。修行是一个取舍的过程，首先要舍去不良的习气和行为，舍去无始以来的贪嗔痴烦恼，再以佛菩萨们为榜样，依教奉行，在现有生命的“因”上有所变革，使生命得到升华，使生命产生质的飞跃。