‘当念生时，初识其妄念之相，其相随灭，如遇旧识之人；次则妄念必自灭，如蛇结自解，最后妄念无利无害而隐灭，如盗入空室，是为解法之最要妙。’
当妄念起来的时候，初初做功夫，只认识妄念的各种相貌，妄念之相随即消灭，就像遇到从前认得的人一样。但是，这个熟人离开之后，心里头还有影子。妄念虽然消灭了，影子还是有的。其次，功夫较前做得好了些，妄念必定自起自灭，像蛇打了个结自己也能解开——执著心松动了。功夫做到最后‘妄念无利无害而隐灭’，既不是妄念生了有坏处，也不是妄念灭了有好处，而是无利无害，自然隐灭。妄念尽管起，我知道这是真心的妙用，因而不住，它自然就消灭了，不在妄念上起分别了。有的修行人喜欢分别：哎呀！我妄念不起了，有好处啊，功夫进步了；唉呀！我妄念又起了，有害有害，又退步了。其实妄念本无自性，并无好坏，只要我们认真地做功夫，最后就不会起‘有利、有害’的分别心，妄念就会随时隐灭。‘如盗入空室’，就像盗贼进入空房间一样，没有东西可偷。‘是为解法之最要妙’，这是解脱妄念最重要、最妙的方法。
由于这是‘解法之最要妙’，所以下面再将这三个修行层次讲一遍。妄念起来了，首先识得它，不跟它跑，妄念随之而灭。但最初认识妄念的力量不够，妄念虽然灭了，我们心中不无它的影相，还是有的。像遇到从前的熟人一样，他虽然已离去，但是我们心中却翻腾起来：这人多年不见了，他过去怎样、现在如何。人虽离开，影子却在。妄念虽灭，影相犹存也。此为力量不充之故！
其次，进一步认识妄念，晓得妄念必然自灭，力量较前充足了。但是，妄念的虚幻之相还在，而且停留一段时间才灭去，这如同‘蛇结自解’一样。蛇是不会自己打结的，你若给它打一个结，经过一段时间，它会自己解开。功夫到此，‘旧识之人’离去，也不会心起翻腾了，比较以前，又进一步了。
再其次，认识到妄念无利无害，妄念起灭与我不相干。因为真心是不动不摇的，我的真心不因妄念起而损一分，不因妄念灭而增一分，真心无增无减，所以，妄念无利无害，任它随起随灭。认识到这一点最重要，做到这一点最好、最妙。假如我们起了妄念之后，还在心里盘旋，还丢不掉，还要再盘算盘算看，这是力量不充之故。很多人都是这样，晚上做了个梦，醒过来还要再想想，这梦怎么、怎么样，还要讲给别人听听。假如我们能做到：知道这是个梦，不去管它，心里一点影子也不留，这就有力量了。如遇旧识、蛇结自解、盗入空室，这是我们对妄念的看法和消灭妄念之力量的不同层次。诸位能把妄念消灭在哪一层上，自己去考察考察看。
‘知修不知解，与禅天同。’
知道修行，知道不跟妄念跑，但不知道‘一切妄念，皆自性通彻境中所起之妙用’，这就叫‘知修不知解’。只知道修道，不知道真心是怎么一回事，不认得真心，就‘与禅天同’。你这样勤做功夫，即使做到极点，定功颇深，而不识真心，也不过生初禅天、二禅天、三禅天、四禅天而已，还是不出色界。慢说解脱，连无色界也没有到达。
‘若不具如是解法妙要之修习，虽心能坚住禅定，亦落于上界之禅定。’
如果不具如是解法妙要之修习，就是‘知修不知解’。虽心能坚住禅定，就是心能够不动，入定很深，经一年、两年、三年，乃至一劫、两劫、千百万劫的时间而不动。‘亦落于上界之禅定’，也不过落在四禅天或者四空天的禅定里。这还是色界、无色界的禅定，还在三界里，并非解脱。不认取真心，就不可能出三界，就与外道相同。外道为何不能出三界？因为他不知道真心是怎么一回事。外道执著阳神，认为阳神是真实不坏的。阳神就是佛教讲的‘意生身’，就是第七意识（意根）所生之身，还是虚假的影子。《金刚经》云：‘凡所有相，皆是虚妄’，一切有相的东西全是假的，阳神也是假的，不出三界，并不究竟。只有认取真如自性，努力保护它，这样修行，才能成大道。我们再三地讲：大家要保护好真如法体啊！要了了常知，时时无住，绵绵密密地保护它，久久自然证成大道，决定能成就。认取真心，就好像得到了米，再用火来烧，就能成饭。所谓用火来烧，就是时时保护它，处处不让妄念侵扰，不随妄念跑，心空无住，那么，结果一定成佛，这非常重要。若不这样修，纵然定功很深，入禅定的时间很久，也不能证成大道。现在很多人喜欢定功：哎哟，这个法师功夫很好，入定一星期了。噢，不、不！那个法师功夫更好，入定三个月了。我们在此要向他大喝一声：不行！那是死定，绝对不能证成大道！真正的禅定，是对境不迷惑，一切时无住。坐在那里就定，下座就不定了，那能行吗？不行的。所以，不认取真如法体，盲修瞎练，决定不能成道。一定要认取真心，做功夫保护它，才能成就大道。这是我们学佛的人必须知道的、至关重要的原则问题。
‘如以了知妄念起住为足者，是与下劣狂惑无别。’
有些人做功夫，知道了妄念的起住之处，就满足了。他说：‘噢，我晓得了。妄念起处、住处我都知道了。妄念从什么地方起呢？妄念从境界起，妄念是境界的反映。妄念住在什么地方？就住在境界上。’妄念确是从境界起来的，没有境界，就没有妄念。‘心本无生因境有’这是毗舍浮佛讲的。可是，境界从何而有呢？假若只知道妄念起住就满足了，‘是与下劣狂惑无别’，那就和下劣狂惑没有差别。佛法是上妙之法，定而不狂，慧而不惑，下劣狂惑不是佛法。‘以了知妄念起住为足者’是最下乘根器。你只知道妄念起住，有什么用？一定要认取真如法体，在法体上用功，时时处处观照保护，才能成道。只知道妄念起住而幻想成道，就像是以沙煮饭，千万劫也不能成饭的。
‘或偏于空性求法身印契等等思量，然遇恶缘时，则所修持不能解除境缚，而反自现过失。’
以了知妄念起住为足者，当然是下等根性的人，因为他著境，以为境是实有。但是‘偏于空性’也不行啊！著有当然不对，落空也不对。为什么？因为我们的法身是非空非有，即空即有，不是空也不是有，说有不对，说空也不对。‘求法身印契’，印是印证，契是契合。求法身印契，就是要求与法身印证契合。你偏空了，与法身不相应，怎么能印证契合法身呢？所以，只能说这是‘思量’。法身不落思量，一落思量，便违法身。著空、著有的种种思量，都与法身不相应。
‘然遇恶缘时，则所修持不能解除境缚，而反自现过失’。这些偏空的人，遇到恶缘、逆缘的时候，他所做的功夫，不能解除这些境界的束缚，就被这些境界捆住了。他的‘空’只是思量，遇到事情就空不了啦！他的‘空’是有个空在，这岂不成‘有’了吗？从前，上海浦东有一位大老，他说：‘你们说空、空，怎么还有山河大地、男女老少？’他把‘空’理解为‘什么都没有’了，这和我们理解的空不相同。我们讲空，是空其相，不要住在相上，以不可得为空。‘凡所有相，皆是虚妄’，只是不要著相，相还是有的，没有相怎么起妙用啊？这房子没有，我们怎么避风雨？这凳子没有，我们怎么安坐？‘因缘所生法，我说即是空’，无自体、无自性为空，并不是没有相。
思量‘空’不顶用，遇到境界就空不了了。我们的自性是非空非有，即空即有，有就是空，空就是有。‘有’之当体就不可得，这才是真空。执著偏空，而不认自性，就没有力量，就透不过境界。若认识自性，种种境界不过是自性的妙用。就像镜中之影、水上之波。认得镜子识得水，就不会被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。若不识自性，那就空不掉了。我们第一要认识真如法体，这是最最重要的。所以，明心见性是根本，不论你修什么宗，都以明心见性为本，不明心见性是不行的。
只是理解妄念起住，或者偏空，而不认识自性，遇到恶缘时，则所修持的功力解除不了境界的束缚，‘而反自现过失’。凡夫不认识什么是真空，在恶逆境界显现而受阻碍时，就疑虑重重，因而毁谤佛法。他说：‘这个应该是空的嘛！怎么空不了？还是有啊！那么，佛法说空是说错了。’四空天的天人就是这样，他修到了空定，空定的劫数一到，他就出定了，见到外面的境界就起了怀疑：‘咦，说是空的，怎么还是有啊！佛说法骗人，是骗子、骗子。’他还是著相，著相就造业，造业就受报。反过来毁谤佛法，就下地狱了。这就是‘而反自现过失’。所以，我们要认识佛法的真谛，晓得佛性是怎么一回事，这是最重要的。佛性是非空非有，即空即有，亦空亦有。你要是著空落空，不认识本性去修，是修不成功的。其结果是造恶业，反而自己出现过失。
‘起灭、自灭、定灭，皆是妄念自灭，随妄本净。’
妄念能生起，就能灭掉。灭掉的形式有三种：‘起灭、自灭、定灭’。起灭：后一个妄念生起，就灭掉了前一个妄念；自灭：妄念自己灭掉了；定灭：做功夫入定，将妄念消灭。
这几种妄念消灭的方式，有快慢之不同，有力量大小之差别。不论用什么办法消灭它，都是妄念自己消灭了，所以‘皆是妄念自灭’。其实，妄念本身是虚妄不可得的，也没有什么灭不灭，不住著它，便视之为灭。妄念灭后，就‘随妄本净’了，随著妄念的消灭，就是本来清净的真如法身了。经云：‘息下狂心，即是菩提’。妄心是怎么起的？‘心本无生因境有’（毗舍浮佛明言），妄心是因境而有的，没有外境就没有妄心。但是，境同心一样虚幻不可得，‘心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。’心与境相对而生，离一即无。所以先师骧陆公云：‘境亦不有，同属幻影’。只要你了知一切外境，都如梦幻空花，无有实体，不去攀缘，不生妄念，那就神宁智清，灵光独耀，真心明净，如镜照物，无取无舍，无爱无憎，了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，当下就亲证真如法身，无需于息心之外更做什么笨拙的功夫了。你若真正认识真如法身，妄念就是真如法身的妙用，妄也就是净了。就像认识到波浪本身就是水，不著波浪相，那就不必等波浪平息，波浪当体就是水了。这是‘随妄本净’的深刻含义。
这里所讲的中心，就是要认识妄念，不要怕妄念。妄念就是真心的妙用。只要不跟它跑，就能把它斩断，随妄本净。随著妄念的起灭，就是根本清净的真如法身。真如法身本自清净，不因为有妄念，真如法身就不清净了。只要不跟妄念跑，不被它所左右，时时照顾真如法身，绵绵密密地保护，久久必然能够证成大道，证成佛果。