（第十四讲）1
第十四讲
‘此灭解相，即自解脱现量唯一之要。’
前面讲过随妄本净。妄从何而起？妄是随境而有的。假若没有境界，就不会有妄念。虽然跟著妄境起妄念，但是我们的真心，并不被污染，还是清净的。我们曾以珍珠为喻，比如珍珠被污泥包裹了，珍珠本身还是清净光明的，并不因为被污泥包裹，珍珠就变污黑了。把污泥去掉之后，珍珠还是光明依旧。所以，只须认取真心，不必害怕妄念。息灭了对妄念的不正确认识，解开了怕妄念的心结，从而认取真心，谓之灭解相。‘此灭解相，即自解脱现量唯一之要。’现量就是和盘托出，不加分别，如镜照物。照到圆物，就现圆相；照到方物，就现方相；照万两黄金，镜子不喜；照一泡大粪，镜子不恼。这就是现量。现量是随著客观事物的形象而显现，一点也不加妄心分别。如果分别这个好、那个坏；这个长，那个短；这个美，那个丑。便是比量。
我们修解脱道，转第八识为大圆镜智，朗照十方，森罗万象都在我们真心里显现，丝毫不加爱憎取舍，这就是‘解脱现量’。虽以镜子作喻，但也并不全似镜子。根据客观情况显形，这像镜子。然而，镜子没有分辨力，没有知觉性。我们有知觉性，知道是非、长短、得失，只是没有爱憎、取舍。恰如经所云：‘善能分别诸法相，于第一义而不动。’虽分别而不到心里去，即是现量而比量。假如只有现量，那我们就成痴子、呆子了，连是非、好坏、长短也不知道，那怎么行啊？作功夫要活泼泼的，就是我们时时以现量真心，作比量之用。比量就是所谓妄念了，因此我们要懂得佛在《圆觉经》里说的‘于诸妄心亦不息灭’这个道理。用著它时就用它，能用它便是妙用。这就是‘灭解相’的深刻含义。此灭解相，就是解脱现量，就是‘唯一之要’，这是唯一重要的。
认取真心，最为重要。真心在哪里？真心就在每个人面前放光。光明在哪里？东西我看到，声音我听到，香臭我闻到，种种境界我知道，这就是光明啊！有的人一味消灭妄念，但在妄念灭了之后，真心朗然现前时，他却不认取真心，而是继续作息念的功夫。这样作功夫，久久就死掉了，不得活泼泼的妙用，因为他不认取真心。我们前面讲过，只息妄念而不知本体，是没有用处的。要在妄念息处，识得本体，这才是唯一重要的事。
‘亦即自性大圆满殊胜法门不共之要妙。’
大圆满有具体的法可修，但这里说的是‘自性大圆满’，自性本来就是圆满无缺的，本来就满虚空遍法界，虚空有多大，它就有多大，十方世界、一切众生都在自性中圆。无论是净土宗、密宗、禅宗、法相宗、天台宗、华严宗等等，都离不开这个妙明真心。‘无不从此法界流，无不归还此法界。’此法界，就是一真法界、妙明真心。恒河大手印是直入‘自性大圆满’的‘殊胜法门’，殊者特别，胜者优胜，这是特别优胜的法，别的法不能比，与别的法‘不共’。共者共同，不共就是不相同。这是密宗最高一乘的法，密宗里其他乘都不这样讲。最高的密法和禅宗是一个鼻孔出气。净土宗就不这样讲，净土宗强调一心念佛，往生西方极乐世界。到了西方极乐世界之后，在佛菩萨身边继续修行，证到不退转地——阿鞞跋致，这里面自有妙处，最后仍是会归一真法界，在这里就不多讲了。任何法门都有自己的妙处，都有自己的应化之机，最后都要会归一真法界。而恒河大手印则是真接契入，不绕弯子，与其他修法都不相同，也就是‘自性大圆满殊胜法门不共之要妙’。要就是要点，妙就是微妙。不共之要妙，就是不同于其他法门的、独具的要点，独具的妙处。
‘具此要妙，无论所生是何烦恼妄念，皆显为法身。’
具此要妙，就是认识真心的妙用。具此要妙之后，‘无论所生是何烦恼妄念，皆显为法身。’随便什么烦恼，如病痛、失恋、事业失败等等，也就是烦恼丛生、妄念纷扰时，全都显现为法身。因为‘妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相。’就像没有水就没有波浪一样，若无真心，哪有烦恼妄念呢？烦恼妄念兴起的时候，也就是法身的显现。大家要晓得，这句话是非常重要的。在烦恼丛生、妄念纷扰的时候，马上认识到这是法身的妙用，烦恼妄念当下就会瓦解冰消。认识法身之后，就不跟妄念跑了；不认识法身，就会跟著妄念跑，烦恼无穷，乃至要自杀了。现在有些失恋的人，烦恼痛苦得不得了，要自杀，活不下去了。他不认识法身，不晓得烦恼妄念都是真心的妙用啊！
《观世音菩萨普门品》说：‘若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故；若为大水所漂，称其名号，即得浅处。’不管你烦恼之火有多大，妄念之浪有多高，只要一回光返照，称念‘南无观世音菩萨’，噢！原来这是真心的妙用啊！那些烦恼、妄念马上就息下来了，这就是诀窍，最重要的诀窍。有不少人学佛多年就是不知道这个诀窍，他不认识真心，不知道真心在哪里。他找不到，怎么办？就到西方极乐世界去找，那何止万里之遥啊！其实真心就在你面前放光。大手印就是好，直接了当地告诉我们真心是什么。诸位有福报，机缘成熟，才能听到这个大法。我们听了这个大法之后，不要辜负自己，要时时保护真心，晓得妄念起处就是真心的妙用，从妄念上认取真心。这样做功夫，一年，两年，三、五年，还不成道吗？绝对成功。上次讲过，我师父（王骧陆上师）说：‘做功夫不要二三年，一年半就成功，若不成功，你来问我。’我们总是不肯做功夫，老是跟著习气跑，那怎么能成功呢？
‘妄念尽为智慧，逆缘成为助伴，烦恼成为道行。’
若具此‘自性大圆满殊胜法门不共之要妙’，则‘妄念尽为智慧’，正当妄念纷飞、烦恼丛生之时，凛然一转：噢！这是法身的妙用！能这么一转，就是大智慧。对境现量而比量，不著境、不粘境、不住境，并非不知好丑、不知是非，这就是智慧。如果分别之后就要取舍，住境粘心，跟著境界跑，难过得要死，被困住了，这就是妄念。其实妄念就是智慧，关键在于你知不知道。所以‘于诸妄心也不息灭。’若真如法身作主，妄念就成为仆人、佣人。主人指挥佣人做事，便是‘成所作智’。真心作主，前五识（眼耳鼻舌身）就转化为成所作智。真心指挥它们，你给我看看是什么东西，你给我听听是什么声音，你给我闻闻是香是臭，你给我尝尝是酸是甜……，见闻觉知都化为真心的妙用——妄念尽为智慧。
‘逆缘成为助伴’。大家都喜欢西方极乐世界，西方极乐世界处处是顺缘，没有不如人意处。黄金为地、七宝池、八功德水、水鸟树林、风声鸟语，皆是法音宣流，都是好的，没有冤家对头。不像我们这个五浊恶世，烦恼冤家多得不得了。比如工作中有很多不如意处，这个人踩你一脚，那个人踢你一腿；家庭里也颇不顺心，你这样想她偏那样想，你这样做她偏那样做，家庭也充满吵闹纠纷！但是，你要晓得，这些逆缘是帮助你成道的伴侣，叫你警惕，不要住境。你晓得这些逆缘是苦，就产生出离心：唉呀！这个世界这么苦啊，赶快出苦吧！怎么出苦呢？认识真心，不跟境界跑，不然，你粘在这个世界上舍不得走，认为这个世界真适意、真舒服，就不学佛，不修法，那你不能成道了。我从前遇到一个法国华侨，他钞票很多，他家的仓库与铁路连接著，火车可以开进去。他也信佛法大做好事，回国探亲时总是到庙里布施。我对他讲：‘你信佛法，又肯布施，自己要是修持佛法就更好了。光做好事、布施，是修善、修福，不能成道。你还要修慧，要福慧双修才能成道。所以你还须要修学佛法。’他说：‘不要、不要，我太舒服太快乐了，我不需要吃苦修行。’他沉溺于福报，满足于现状，不想修行了。人尚如此，况天人乎？
若遇到种种逆缘，吃尽了苦头，觉得很痛苦，那就要发大心出苦了。要出苦，怎么办？赶快修学佛法，所以说‘逆缘成为助伴’。逆缘帮助你在境上磨练，看你的心还住境不住境？你若真的心空，就无所谓顺逆，无所谓跟著跑不跑。普贤菩萨十大愿王里就有‘恒顺众生’这一愿。恒顺众生，就是常常跟著众生跑。你喜欢吃辣的，好！我跟著你吃辣的；你喜欢吃甜的，好！我跟著你吃甜的；你想打球，好！我陪著你打球；你想跳舞，好！我陪著你跳舞；你要信耶稣教，好！我随著你信耶稣教。一切都无所谓。为什么？磨练真心嘛！我空无所得，一切都是真心的妙用。我跟你跑也是妙用，以便摄受你，这叫做‘同事摄’。菩萨行四摄法，其中就有‘同事摄’。有很多修道人不愿生西方极乐世界，为什么呢？因为西方极乐世界是顺缘，成道所需的时间太长。西方极乐世界的一天，等于我们这里一个大劫。一个大劫多少天？多得难以算计。一个大劫有四个中劫，一个中劫有二十个小劫，每个小劫有多长时间呢？假如人的寿命有八万四千岁，过一百年减一岁，减到寿命十岁时，过一百年又增加一岁，再增加到八万四千岁。这一增一减，就是一个小劫的时间。八十个这样的小劫是一个大劫。这是多少天？西方极乐世界的一天等于我们这里这么长的时间。再加上那边是顺缘，事事都随你的心，你要怎么就怎么，你要住什么样的房子就有什么样的房子，穿什么衣服都有，用什么东西都有，所以习气不容易断尽，成道所需的时间就长。因此，很多发大心的菩萨说，你们去西方极乐世界，我就在娑婆世界磨练真心，在逆缘当中磨。这是大心菩萨精神，难能可贵啊！‘丈夫自有冲天志，不向梵天净土行。’不到大梵天和净土去，这才是大丈夫气慨。如果你真具大丈夫气慨，就要经得起磨练。若经不起磨练，被魔王摄了去，做了魔子魔孙，那就完了。你如果经不起磨练的话，那还是到西方极乐世界去，那里比这里安稳得多。所以，法无定法，要看各人的气魄和各人的根基，没有一成不变的。我们现在修法作功夫，遇到逆境时，不要灰心，这是帮助你成道的助伴。
我有个师兄弟，其妻信耶稣教，拉他到耶稣教堂。他说：‘好、好，我陪你去。’听牧师讲完道之后，他对她说：‘我陪你听牧师讲道，你也陪我去寺里，听听佛教大善知识讲佛法吧。’她说：‘不去、不去，那是魔王。你也不许去，咱们回家。’他也就随著回家了。看起来这是逆缘，但是，他不怕。你磨不倒我，我随顺你，我心空空的，逍遥自在得很。所以，他们夫妻关系很好。她问：‘你说我是魔王吗？’他答：‘不，我说你很好，你是大菩萨。’她说：‘我不是大菩萨，我是天主、上帝。’他马上回答：‘好、好！是天主、上帝。’这都是助伴，磨练你心空啊！有一首诗说得好：‘空、空、空，空里得成功。根本栽培固，哪怕雪和风。’根本坚固了，不怕大雪和狂风，一切逆境来了都不怕，要知道这是我们的助道伴侣啊！逆缘也是好事，不要怕。
‘烦恼成为道行’。说到道行，有人说：白娘娘只有五百年道行，法海有一千年道行。其实那都是神话，根本没有什么白娘娘。如果我们会利用烦恼，在烦恼上醒悟：这是我真心的妙用！能够这样做，烦恼就帮助你成道，烦恼就成为道行了。越是烦恼大，越是道行高。你经得起烦恼的磨练，心空了，力量就大，就能在烦恼的烈火中锻炼成长，这就是‘火中生莲终不坏’，这是了不得的功夫。水中莲花经不起火烧，火一烤就完结了，火中莲花生命力才强。
‘不舍轮回而住清净。’
轮回，即‘天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生’六道轮回。真要彻了生死，未必是离开六道轮回。为什么？因为你如果只是住在界外净土——欲界、色界、无色界之外的净土，那只是小乘阿罗汉。如果要成佛，就要有大心菩萨的行为，在六道里度生，不舍轮回。下面讲一个公案，有一位禅师圆寂后，有人问他的弟子：‘你师父生了什么净土？是西方极乐世界，或是东方净琉璃世界，还是兜率内院？’答：‘我师父东方也不去、西方也不去。’问‘东、西方都不去，那他到哪里去了？’答：‘东家做牛，西家做马。’问者道：‘你在骂你师父啊！’答者笑道：‘哈哈，苍天、苍天！冤枉、冤枉！’其意思是：我在赞叹我的师父，你却说我在骂他，真是冤枉啊！我师父道行深、有把握，敢于‘东家做牛，西家做马’，向异类中行，‘不舍轮回而住清净’。你们有这个把握吗？我这是赞叹，而你却不知道。所以，这‘苍天、苍天’大有妙处。
赵州禅师，人称‘赵州古佛’，说起话来妙得很，软绵绵的像团棉花，但是你捏不得。为什么？棉里藏针，一捏就扎手。有一次，他要到天台山去见阿弥陀佛。阿弥陀佛是谁？丰干禅师就是阿弥陀佛的化身。丰干禅师座下有寒山子、拾得子，是文殊菩萨、普贤菩萨的化身。赵州禅师走到天台山，刚刚下过雨，地下明显地印著很多牛蹄印。他看见一个童子，骑在牛背上吹笛子，这童子就是寒山子。童子问赵州：‘上座还识牛么？’上座，是对僧人的尊称。他问赵州禅师：你还认得牛吗？要是答‘认得’就上当了，那就证明你还没超出著境粘心的凡夫境界。另一位禅师丹霞天然就曾问来僧：‘甚处来？’僧云：‘山下来。’霞云：‘吃饭了也未？’僧云：‘吃饭了。’霞云：‘将饭来与汝吃的人，还具眼么？’给你饭吃的那个人，长了眼睛没有？意思是，他看错了人，供养了你这个著境粘心的俗汉。赵州禅师是大手笔的宗师，不会上这个当。寒山子问：‘上座还识牛么？’赵州答：‘不识。’这就像达摩祖师回答梁武帝一样。梁武帝问：‘对朕者谁？’摩曰：‘不识。’达摩祖师连自己也不认识吗？赵州禅师连牛也不认识吗？不是这个意思！在认识、不认识上著眼都错。达摩祖师答‘不识’是针对问话中的那个‘谁’，赵州禅师答‘不识’是针对问话中的那个‘牛’，二答同出一辙，都是扫荡一切粘滞、超越一切能所相对，不著在‘谁’上、不著在‘牛’上，将赤裸裸净洒洒的灵明真心和盘托出。寒山子听到赵州禅师答‘不识’，就指著牛蹄印说：‘此是五百罗汉游山。’赵州问：‘既是罗汉，为甚么却作牛去？’寒山子说：‘苍天、苍天！’这是什么意思？这是说，你这个人分别心炽盛。一切众生都是佛，都具如来智慧德相，你还从脚印上分别罗汉、牛啊！‘苍天、苍天！’就把赵州禅师罩住了。赵州毕竟是大手笔宗师，善于在无法转身处转身，就像太极推手一样，四两拨千斤，于是他哈哈大笑。寒山子问：‘作甚么？’你笑什么？赵州说：‘苍天、苍天！’意思是，你问‘作甚么’，还是有个东西在啊！寒山子赞叹道：‘这厮儿宛有大人之作。’你具有大丈夫的作略，具有解脱者的风范。
宗下叫我们时时见性，在一切作用中见性，不跟境界跑。永嘉禅师说：‘行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。’禅宗禅宗，处处是禅，时时皆宗，故云：‘日日是好日’。所以，‘不舍轮回而住清净’。本体清净，在在处处都是道场，还有轮回相可得么？
‘解脱染净缠缚，无功用修正而任运也。’
对污染、清净分别不休，就被染、净的概念缠住束住了。从这种缠缚中解脱出来，就是‘解脱染净缠缚’。《金刚经》云：‘应无所住，而生其心’，应是随顺，无所住是不粘滞，随一切缘而不粘滞，生灵妙无住之心，这是‘无功用修正’。八地以前的菩萨都是有功用修正，比如我们教大家时刻照顾本来，照顾就是有功用修正，但是你不照顾不行，习气重啊！一旦忘记掉，就又住相、住境了，又跟妄念跑了。所以，要时时刻刻注意观照，这是从有功用转化到无功用的方法。八地以上的菩萨，才能‘无功用修正，而任运也。’修正者，就是不要散乱，时时刻刻正念昭昭，了了分明，惺惺寂寂，寂寂惺惺。无功用者，连观照之心都没有了，这才是‘无功用修正’。诸位注意，不是现在让你马上做到，而是要从有功用到无功用。有功用修正时，不要认为这样修就满足了，就以为是修好了。我们要进步、进步、更进步，八地、九地、十地不算，等妙二觉还不算，要究竟觉——圆成佛果才能了手。所以，要努力做功夫，功夫做到最后才能任运。要从‘有功用修正’著手，不这样，怎么能到‘无功用修正’的程度呢？那就要于妄念息处，识得真心，时时保护它，这点最重要。
‘如无此解法之道力，虽有至高之见地、甚深之修持，亦于心无利。’
‘解法’就是认识法身。如果只知道死做功夫，或者道理讲得很好，但却不认识法身，就是‘无此解法之道力’。若无此道力，‘虽有至高之见地、甚深之修持，亦于心无利。’至高之见地，指道理懂得很多，讲得很好。甚深之修持，指打座功夫很好，入定很深。若不认识法身，只有这些是不行的。香严禅师原是百丈禅师的弟子，他很聪明，对经论禅语样样通达，问一答十，但却没有解法之道力，没有认识法身。百丈禅师圆寂之后，香严就去参问他的师兄沩山禅师。沩山禅师看到香严来了，对他说：‘我闻汝在百丈先师处，问一答十，问十答百，此是汝聪明灵利，意解识想，生死根本。父母未生时，试道一句看！’香严被问住了，茫然无答。在经书上找，在他看过的文章里找，竟找不到一句答语。他为自己叹息：‘画饼不可充饥’，屡次请求沩山禅师给他说破。沩山说：‘我若说似汝，汝以后骂我去。我说的是我的，终不干汝事。’