【亦名一行三昧。】
亦名一行三昧，什么叫一行三昧？永远如此。一行就是行、住、坐、卧全部无诤。为什么呢？（【何以故？】）
【毕竟清净。】
毕竟清净嘛。
【无我人故。】
无我相、无人相。
【不起爱憎。是二性空。是无所见。即是真如无得之辩。】
这就是真如无得之辩，就是认识它啊。
【此论不传无信。】
这种无上的禅，即心即佛，不传给那些对三宝没有信心的人，为什么呢？他会诽谤啊。
【唯传同见同行。】
只有传给见解相同的人，同样想修行的人。
【当观前人有诚信心。堪任不退者。】
要观察，观察前人，就是说准备要修行的人，来我们面前求法的人，叫做前人。这可不是一贯道所说的前人哦，一贯道常用【前人】这个名词。也不要写错了，写成下贱的贱了，我们贱人这样说。当观前人有诚信心。35：02前人就是前面所谈的，准备要修行的人。他很有诚心，很有信心。堪任不退者，堪任这个不退转。
【如是之人。乃可为说。】
这种人才能为他说法。
【示之令悟。】
开示令他觉悟。
【吾作此论。为有缘人。非求名利。只如诸佛所说。千经万论。只为众生迷故。心行不同。】
心修行的观感不同。
【随邪应说。即有差别。如论究竟解脱理者。只是事来不受。一切处无心。永寂如空。毕竟清净。自然解脱。】
这个要全部划起来。千经万论，只为众生迷惑，才需要千经万论，心行不同，因为众生心千差万别。随邪应说，随着邪见，所以诸佛菩萨要这样说，随着众生的邪见，为了改变他，所以他应当把他改变，那么这个说就有差别。如果是论究竟解脱的道理，这几个字非常重要：只是事来不受。事来不受，凡是天底下所发生的事，你都当作没有事。师父以前有讲过：未曾发生过任何事情，当作不曾发生什么事情，那么恨、爱完全没有作用，只是事来不受，一切时间、空间所发生的事情，全部没有事。一切处无心，凡是一切时空，时间、空间，全部没有事。永寂如空，毕竟清净，毕竟清净，自然解脱。我们的事情、工作愈多，我们就想：师父慈悲、师父慈悲，给我这个机会。我们要常常这样想：我就是因为有能力，我才要做这许多工作。所以我们压力愈大，我们愈要用欢喜心去接受，就是这样。逆境愈多、诽谤愈多，我们愈要坚持自己的信心，才不会退转。我们应该感恩，感谢那些诽谤的人，感谢给我们逆境的人，感谢给我们痛苦的人，没有这些人，我们便不能成就。就像冬天下雪时，樱花绽放得很漂亮，梅花也是经过寒冷的冬天，愈开愈漂亮。我们人也同样如此。我有一次去阿里山，阿里山的风景真的是漂亮，阿里山上非常寒冷。那时候去嘉义演讲，演讲完之后，我跟他们说：我没去过阿里山，我们去阿里山走一圈。所以我去过阿里山，去看神木，几千年的神木。去阿里山时，看见开满一整片的sukura樱花，非常漂亮的樱花，跟日本的风景一样，阿里山的景色实在是漂亮，在我所走过的观光区里面，就是阿里山最漂亮，没有一个地方比得上。譬如说像是垦丁，看了就让人很感冒，垦丁有什么好看的呢？树木种得参差不齐，也没有好好整理，厕所是臭气冲天的，还要收费，39：02要是政府听到，实在应该赶紧去清理了。然后还有什么观光区呢，阳明山，阳明山哪有什么漂亮的，我看也是普普通通的，人工开采，那种景色不漂亮。像阿里山那种古木参天，树木高耸挺拔，进入山林里的时候，有一点雾气，再炎热的天气，山上也不会觉得很热。那种风景实在很漂亮。还有阿里山的女孩，个个都很漂亮，脸颊红通通的，像苹果脸一样，她们处在冰天雪地，温度很低的气候中，那些女孩非常漂亮，就像苹果脸，因为寒冷，皮肤都变得白里透红了，那是很漂亮，很漂亮。我那次去也很吃力，因为我喜欢吃筍子，阿里山有出产筍子，我就买了两三瓶筍子回来，还买了咸菜等等，回来之后一吃，腰酸背痛了两三年，酸痛起来真是让人受不了。去阿里山走了一整天，这样走上一圈，实在是非常非常漂亮，没有话讲，有够漂亮，在全台湾省的景观当中，我看差不多属阿里山最漂亮，你说南横公路、纵贯公路，或是雪山，台北的观音山、关渡，各个风景区我都去看过，没有，就是阿里山最漂亮，还去看观日楼，sunshine，太阳升起来，可是那天去没看到，整片都是云，没看到日出，整座楼只有我们几个人在看，也没看到日出。我们有学佛的人，就是边走边念佛……走完一圈准备回程。这是世间人说有那种好坏的差别，要是我们学佛的人，完全平等，毕竟清净，自然解脱，众生要藉着环境，我们学佛的人不必。
【汝莫求虚名。】
诸位，你认为这一句很容易吗？我告诉你，很困难。哪个人不爱面子？虚名就是说，他可以把他的自尊降到最低点。贪求名的人，他的自尊心一定很强。要是贪求虚名的人，他经不起别人批评，所以我们人能够堪受一年两年的辛苦工作，但是对于这个名，绝对看不开，你在我这里，尽力的帮忙师父，三年五年你做得到，但是有一天，师父要试试你的道业，把你叫来骂上一顿，你就会受不了，受不了，几句话你就受不了了。他的身体可以忍耐三年的劳苦，发心来厨房工作，来帮忙摺单子，有一天我看他根机快成熟了，叫来考验一下：你这样做不对哦。几句话而已，等到明天：怎么没看到某某人啊？umbrella，雨伞叫umbrella我不来了（英文谐音）。可见我们人，你说他不要名吗？他要面子啊，名就是face，要面子啊。所以我们人或许能对钱看得开，或是体力，贡献体力给佛教，这都看得开，你叫他做什么，这都看得开，唯独独名看不开。名就是荣誉心看不开，名。你要看破这个女色还容易哦，还很容易哦，贪名的人，他会掩饰自己的缺点，你指正他，他不有一大堆理由。在座诸位女众，你们被骂时，难道都不曾做过解释吗？总是有一大堆理由：那都是因为怎么样啦……没有办法。所以有的人说：哎呀，汝莫求虚名，师父，这太简单了，我又不竞选立法委员，我又不竞选国大代表，你错了。最难断的就是这个名，也就是面子，自尊、自尊心，最难！
【口说真如。心似猿猴。】
道理大家都会讲，但是心像猿猴。
【即言行相违。】
说的跟做的，互相有差别。
【名为自诳。】
就是自己欺骗自己。
【当堕恶道。莫求一世虚名快乐。不觉长劫受殃。努力努力。】
不要只求一世的虚名快乐，而没有感觉长劫受殃，努力努力。有一次，一个大彻大悟的师父，他的徒弟都成熟了，他认为考试的时间到了，这个师父就出一个题目要他们演讲，要徒弟们讲讲看，譬如出【即心即佛】为题，徒弟们就依次的讲，从第一个讲到最后一个。其中有一个徒弟，算是比较鲁钝的人，比较鲁钝，也就是比较不善于表达，但是他确实是真正在修行。他上台也没说什么，因为也不善于表达。之后这个高僧大德就做出评论，他说：你们所有的演讲当中，就是最后一个，也就是最笨的那个人，在临命终时用得着。所有上台的徒弟都很会讲，有的人很善于言词，有的人比较逊色，但是最后一个，那个人比较鲁钝。师父说：那个人虽然笨拙，不过临命终时用得出来。这句话很厉害哦。这个人虽然笨拙，不过他的功夫，在临命终时能用得出来。那么简单来说，在临命终时，功夫能用得出来，这才是真功夫啊。我们在平时，功夫用得出来，这不算厉害。我们在平时，讲得天花乱坠，度了多少众生，在临命终时却用不出来，用不出来啊。那么简而言之就是说，所有的学道，所有的修行，都要在临命终时用得出来，这才是真正的功夫。临命终时需要什么功夫呢？就是老老实实的功夫。莫求一世虚名快乐，不觉长劫受殃，努力努力。祖师大德总是这么慈悲的呼唤，听听祖师大德慈悲的呼唤，努力努力。下面说：
【众生自度。佛不能度。】
你就算是念佛法门，还是要靠自己的啦，先将你的心清净，佛才能够感应，一样。虽然说念佛法门是靠佛的力量，但是你的清净心也是很重要啊，你也是要靠自己啊。念佛，虔诚的念，念到佛感动，与我们感应道交。所以说：众生自度，佛不能度。这句话你要划起来。那么你就知道，不能老是说：我可以依靠什么人。任何人都无法让我们依靠，我们唯一能依靠的，假设说，如果要说一句比较勉强的，那只有僧团，只有团体而已，你说能依靠的，那只有他们做功德，给你超度、拔度，只有这样。那么你所能靠的，就是三宝。所以说：众生自度，佛不能度，意思就是说，修行是各人吃饭各人饱，各人生死各人了，还是要靠自己。没有开悟的人，要急急切切的拿出本性的功夫，佛不能度，还是要靠自己。
【若佛能度众生时。过去诸佛如微尘数。一切众生总应度尽。】
意思就是说，释迦牟尼佛若是这么厉害，能够度尽一切众生的话，那么我们都不必修行了，只要佛把我们全部集中起来，像提一串菜粽一样，全部送到极乐世界，这样不是更快吗？佛陀您老人家慈悲，干脆不要入涅槃，提着所有众生，把我们全送到西方极乐世界，但是没办法啊。
【何故我等。至今生死流浪。不得成佛。当知众生自度。】
要靠自己。
【佛不能度。努力努力自修。】
你要认真的自修。
【莫倚他佛力。】
不要靠外在的佛力，还是要靠自己。
【经云：夫求法者。不着佛求。】
不执着佛的求。
【问：于来世中。多有杂学之徒。】
杂学之徒就是说根器不够的，有很烂的，也不是很差，有的根器是很烂的，烂得不得了，他一天到晚争吵，又不好好的修行，又不遵守这里的戒规，多有杂学之徒，杂学。
【云何共住？】
要怎么住在一起呢？
【答：】
五十八页。
【但和其光。不同其业。】
你只要和其光。和其光就是说，跟他共同生活在一起，但是不要共同跟他造业，不同其业。虽然大家都住在一个团体当中，但是有些人造业，有些人做功德。今天我们文殊讲堂也是这样，有的人来到这里，当然大部分的人都是要修行，真正要修行的人，当然是做功德，但是有些人心量不够，喜欢计较，就变成造业了。但和其光，不同其业。
【同处不同住。】
同样处在这个地方，但是不同住，因为心安住的地方不一样，不同住就是心安住的地方不一样，叫做不同住。
【经云：随流而性常也。】
随流就是随缘，随着这个世俗之流，但是我们的本性是永远清净的。随流，随着世间之流，但是我们的本性是永久性的。
【只如学道者。自为大事因缘解脱之事。俱勿轻未学。敬学如佛。】
这一句就是在讲修养，讲得非常好。
【不高己德。不疾彼能。自察于行。不举他守。于一切处。悉无妨碍。自然快乐也。】
这段要划三条线，这段是很重要的修养，这里要划三条线，要划三条线，为什么呢？这段就是我们的修养。只如学道，你若是真正想学道，你若是为了大事，大事就是生死，你真正为了生死的因缘，要来我们讲堂修行，你是为了解脱之事而来，千万不要轻视未学，也就是初学，称为未学。要敬学如佛，尊重初学之人如佛一般。不高己德，不要自我赞叹，不要贡高我慢，认为自己很有德行。不疾彼能，也不嫉妒别人比我们厉害，自察于行，自己注意自己的行为就好了，不举他过，不能检举别人的过失，永远不能检举别人的过失，这样会互相攻击来攻击去。若是僧团就不一样，僧团有错误，要在僧团处理，出家人的事，在家人不能管，不举他过。于一切处，悉无妨碍，你不会去看别人的过失，那么你就什么都解决了。于一切处，悉无妨碍，怎么会有妨碍呢？你之所以会有妨碍，都是你的心的问题，自然快乐也。要是这几个字你还不会运用，你实在是痴人啊。为何祖师如此苦口婆心，你还不会运用呢？
【重说偈云：忍辱第一道。】
也就是说，修持这个忍辱，这就是我们首要的修养。
【先须除我人。】
要先除去我相、人相。
【事来无所受。】
一切事情来时无所受，都是空法。
【即真菩提身。】
这才是我们真正的觉性，这才是即真菩提身，就是无相。无所受就是以空、无相、无作、无所住，无所受就是无所住，一切法不执着，不是说一切法不接受哦，不是这个意思哦。这才真正是我们的菩提之身。
【金刚经云：通达无我法者。】
无我、无法者，没有我执、没有法的执着。
【如来说名真是菩萨。又云：不取亦不舍。永断于生死。】
不取亦不舍，这样就能够永断生死。
【一切处无心。即名诸佛子。】
这才是真正的佛子，这个才是真的诸佛子。
【涅槃经云：如来证涅槃。永断于生死。】
如来证得不生不灭，所以永断于生死。这个【偈曰：】，这个偈也是写得太棒了！
【我今意况大好。】
这个祖师真的很会说话，意况大好是什么意思呢？我现在心情大好。【意况】就是心情很快活，天天过年，天天快乐，我今意况大好，心情太棒了，因为他已经开悟了，任何事情都障碍不了他，难怪心情大好，哪像我们现在这样，每天心情都很差，绷一个死人的脸一样，像棺材板一样的。
【他人骂时无恼。】
别人骂我们的时候，也不会烦恼。一个人的修养能到这样，也很不简单。他人骂时无恼。别人骂我们的时候，没关系，完全没关系。
【无言不说是非。】
无言就是说没有什么话题的话，我们也不必制造是非来讲，是这个意思。无言不说是非，就是说我们如果没有什么话题可谈，那么我们就不要讲是非来当作话题，这句话就是这个意思，无言不说是非。
【涅槃生死同道。】
涅槃不生不灭，跟生死是同样一个道啊，就是一个心的问题，一个悟道，一个是迷。
【识达自家本宗。】
你若是识自家本宗，你若是了解顿悟这一家。【本宗】就是所谓的即心即佛，当下顿悟无生。
【犹来无有青草。】
没有什么挂碍。所谓青草的意思，就是没有多出来的东西，这个青草就是没有这些杂草。犹来无有青草，什么都没有，顿悟什么都空。
【一切妄想分别。将知世人不了。】
这就是世间人不了解，当下就是佛，当下就是不生不灭的涅槃，一切处无心，这个世间人不能了解。因为妄想、分别，将知世人不了，世间人是不可能去了悟的，一天到晚就是追求名利，他怎么有悟可谈呢？55：48
【寄言凡夫末代。】
未来学佛的人叫做末代。就是说我要在这里奉劝，这个【寄言】就是奉劝。奉劝这个凡夫，以及末代的修道的人。
【除却心中藁草。】
这个念：藁（ㄏㄠ）。藁草就是杂草，就是比喻心中的烦恼。你要除掉心中的杂草（烦恼）。六十页。
【我今意况大宽。】
禅师讲的话，都像是欢喜得难以形容，我今意况大宽，我现在的心情太爽快了，换句现代人的话说，就是太爽快了。大宽就是没有事，天底下都没有事。
【不语无事心安。】
不语的话，你就是说不要讲话，也没有什么事情，心也觉得很安祥。几句话就道出那个大彻大悟人的心情，不语无事心安，没有什么可说的，没有什么话可说，也没有什么事，自己也能觉得心很欢喜。
【从容自在解脱。】
从容的意思就是说，没有什么事情可以逼迫他，叫做从容。你什么事情都对他没有作用，叫做从容。从容就是没有什么事，没有什么事，逼迫他逼迫不得，他不会情绪高低潮嘛，他不会情绪变化，所以从容自在解脱。
【东西去易不难。】
【东西】就是说你这个方向来来去去，你到哪里都没有什么困难，东西去易不难。东西去易，去很简单，很简单，你要到东边去也好，你要去西边也好，很容易，不难，为什么？你已经自在解脱了，走到任何一个地方都一样，没有差别。
【终日无言寂寞。】
你整天都不说话，寂寞。这个【寂寞】不是无聊的意思，就是绝对空、毕竟空。整天都不说话，安安静静的。
【念念向理思看。】
向这个无生的道理，好好的去观照。思看就是观照，念念要向这个无生的道理，好好去观照哦。
【自然逍遥见道。】
我们今天就是捆绑、不自由，我们今天就是无法逍遥，无法见道。
【生死定不相干。】
生死跟我们没有什么关系。
【我今意况大奇。】
我现在：【意况】就是我的心情，【大奇】就是说，我觉得很不可思议，感到有很不可思议的感觉。【大奇】就是那种感受，非常的不可思议叫做【奇】，我内心里面的心情，感受到有一个不可思议的力量，无法言喻的欢喜。
【不向世上侵欺。】
我也不会去伤害别人，也不会去欺骗他人。
【荣华总是虚诳。】
荣华富贵总是虚妄的。
【弊衣（原字看不清楚，59：25）食充饥。】
衣服穿得很差，吃也是粗茶淡饭，能充饥，就没有什么好烦恼的了，随便吃就可以了。
【道逢世人懒语。世人咸说我疾。】
道逢世人，修道的人，修顿悟无生法的人，遇到这个世间人，【懒语】就是不想讲，为什么？因为世人不容易体会到，不易体会，你跟他讲，他反而诽谤你，道逢世人懒语。世人咸说我疾，世间人都说我有病，怎么老是呆呆的不说话。
【外道瞪瞪暗钝。心中明若琉璃。】
外道就是指别人，就是心外求法的外道。【瞪瞪】就是表示说，他感觉很奇怪，他把眼睛张得很大。意思就是说，外道虽然把两个眼睛睁得很大，但是心里完全没有智慧。暗钝就是心里没有智慧、愚痴。但是我心中是明若琉璃。所以这一句少了【但是我】心中是明其若琉璃，只是没有加这三个字而已。外道把眼睛睁得很大，但是内心里面愚痴得不得了，但是我心中明若琉璃。琉璃就是光明透彻，无障无碍，叫做琉璃。琥珀、琉璃。
【默契罗喉密行。】
罗喉就是佛的儿子，佛的儿子出家以后，叫做密行第一，就是说自己秘密的修行，没有人知道他的心境是什么，默契罗喉密行，就是说他在修行，没有人知道他的心境，只有佛知道。默契就是说，我们一个禅师，修禅的人，默默的契合，很合罗喉罗的密行，佛的儿子的这种秘密的修行。这个【密行】就是不为人所知，意思就是说他很有修行，但是他不会吹嘘。
【非汝凡夫所知。】
不是你一般凡夫所知。这个就是不可以用凡夫的心，测圣人的量，不是你凡夫所能知道的。凡夫不容易了解。好了，今天这个纸张摺完了吗？还有吗？还有。今天要拜托大家，因为我们要尽快的将纸摺好。法师，你们也是要帮忙，知道吗？那么一楼、二楼的，二楼拿到二楼，我们用最短的时间，将我们要寄出去的单子，拜托你们尽量帮忙摺好。蔡淑芬你负责一下，好不好？或是黄彦铭师姑，你负责一下，二楼负责一下。我们尽快的把这些要寄的资料，将它摺一摺。我看法师休息好了，法师你们比较辛苦，法师休息好了，因为这里有女众，我不希望你们在这边说说笑笑，她们是老虎嘛，你们到楼上去清净自修好了。好，我们今天让法师先休息，在家居士能帮忙的请不要走，我们务必把它做完，好不好？就这样，下课。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
六十一页第二行。
【吾恐汝等。】
汝等就是大家。
【不会了真解脱理。再示汝等。】
我再来开示一下。
【问：维摩经云：欲得净土。当净其心。云何是净心？】
就是说我们若是得到清净的国土，应当清净我们的心。那么哪一种情形，才能称为净心呢？
【答：以毕竟净为净。问：云何是毕竟净为净？答：无净无无净。】
这样听起来，觉得很不容易了解。其实很简单，毕竟净为净，什么叫做毕竟净为净呢？无净无无净。什么叫做无净呢？没有清净的观念，叫做无净。得到无净之时，也不能有无净的观念，所以叫做无净。也不能说有一个无净的观念。所以第二个那个【无无净】就是破除第一个的观念，无无净就是连那个上面所讲的无净都不能有，随立随遣，随时有这种观念，随时就要破除，无一切相。
【即是毕竟净。问：云何是无净无无净？】
这就是说，什么叫做无净，以及也没有所谓无净的观念呢？就是什么是无净，也没有所谓的无净的观念呢？这个意思就是这样子。
【答：一切处无心是净。】
这个地方要注意，一切处无心，就是一切处没有凡夫的贪、嗔、痴、慢、疑这些不清净的念头，所以一切处无心，不是无性哦，不是没有我们的本性哦，一切处无心，这个心就是意识的分别与执着的意思。意思就是说，你于一切处，若是没有分别心，没有执着心，没有凡夫的凡夫之心，这就叫做净。你得到清净心之时，不得作净想：我得到清净了。这样又污染了。所以
【得净之时。不得作净想。】
不能作清净的想法。
【即名无净也。】
即名无净。所以说：得净之时，不得作净想，即名无净，没有那个净，连净的观念都没有。
【得无净时。亦不得作无净想。】
就是说没有那个净的观念，连那个没有净的观念也不可以有。
【即是无无净也。】
无无净就是得到无净的观念，而破除这个无净的观念，所以加一个【无】。
【问：修道者。以何为证？】
我们修行人，什么是我们真正要证的东西呢？
【答：毕竟证为证。】
在这里都加一个【毕竟】，【毕竟】这句话的意思就是说，毫无疑问。有些人念佛多年，若是问他：你能不能往生？我还不肯定，我也不晓得，好像行又好像不行。因为他不是毕竟证得的功夫，因此会动摇、怀疑自己，毕竟证得的功夫，他就不会这样，他知道菩提决定不远，他决定成佛，也不会怀疑自己，充满了智慧，对自己很有信心，因为他证得的，与诸佛菩萨无二。答：毕竟证为证。
【问：云何是毕竟证？答：无证无无证。】
也没有所谓一个证，得到无证的观念。连这个无证的观念也不能有，所以无证，确确实实是真正证得了。所以无证就是说，因为毕竟空，所以没有一样所谓叫做证的东西，因为本来就是空性。无证就是无所得，毕竟空，得到无证的功夫，连那个无证，无证就是空性，得到空性的观念，毕竟空的观念，连那个毕竟空的观念都不可以有。所以第二个无无证，第一个【无】当动词，破除、放下，连那个无证都要放下，所以第二个无证，还有无无证，这个第二个【无】字，就是要叫你放下。无证就是空一切法，无无证就是放下空一切法的念头，就是这样子。简单来说，无证就是真正的证到菩提，无有法可得嘛，是不是这样啊？所以第二个无无证，第一个【无】字，无无证，这三个字，第一个字，这个【无】字，解释做放下，连那个无证的观念，统统要放下、要破除，也就是一尘不染，一丝不挂。
【是名毕竟证。】
所以我们今天所有的身口意造作，你若是看到祖师大德在讲话、修行，我们就会发现，我们今天这些吵杂、争执，都是多余的。欲望的享受或者是追求，这都是多余的。为什么这都是多余的？因为到最后就是没有一切法，变成充满了智慧。智慧是无形的东西，这才是我们本来的面目，一切法了不可得。
【问：云何是无证？】
什么叫做无证呢？
【云何是无无证？答：于外不染色声等。于内不起妄念也。得如是者即名为证。得证之时。不得作证想。即名无证也。得此无证之时。亦不得作无证想。是名无证即名无无证也。】
这段要划起来，这段全部要划起来。
老太婆就不知道在念什么了，每个字看起来都很相似。答：于外，【外】就是指境界。面对境界时不染，不染就是不着，不执着色法。不用讲别的，这个世间人光是讲到，【声】不要讲，声那个声音不要讲。讲这个色法，他就没有办法看破了。我举一个例子来说，譬如说他今天很富有，很富有的人，哪个人讲话不夸口呢？譬如说他今天很富有，他来我们讲堂施舍。他来施舍的时候。2：19来到讲堂，譬如说他施舍好几百万，或是千万元，假设说有这种人，你说一个这么有钱的人，来到这个地方，就算师父故意要磨练他，不理他，他受得了吗？他一定受不了，他怎么可能受得了了？你想想看，他一个人施舍这么多钱，来到这里却被冷落。要是彻悟的人不同了：我来这里施舍，我不是施舍给师父，师父对我好坏，这不重要，因为我是佛教徒，我的本性与诸佛相同，我是现在家身，这是护法的工作，这是我应该要做的责任，师父对我好坏，是师父的因果。世间人有这种智慧吗？绝对没有。所以他说：于外不染色，不执着这个色法，那是不可能的事情，这是很难很难的，非常困难。光是第一个字，色、声、香、味、触、法的第一个字，他就无法看破了，你要是对他恶脸相向，他出去就到处诽谤你了。所以我们人说要做到不执着，讲实在话，那是非常困难。所以我经常告诉诸位，我们对什么事情，就是睁一只眼，闭一只眼，捂一个耳朵，开一个耳朵，捂这边，开那边，听而不闻，视而不见，当作没看见，这样你的日子才会好过，否则日子就很痛苦了。除了色法看不破以外，声音就更不用讲了。音声，什么都昌从音声纷争的。譬如说要出国，邀了一群人去大陆，去到大陆旅游，冬天去还无所谓，要是夏天的时候去，你不完了，你听邱先生他们去大陆之后回来讲的，火车里面四十几度，一进入车厢就像烤炉一样，好像在煎包子一样，四十几度，热得实在是受不了。大陆人贫穷，在火车站随便就能休息。若是台湾人去，就坐比较高级的火车，要是较穷的人，就坐比较差的车厢，躺了一整排人，挤来挤去，像是挤沙丁鱼。你出国后就会想，本来是发一个欢喜心，怎么会坐这种车厢？我也出了很多钱，竟然坐这种车？实际上可能是买不到车票，或者是飞机误点，他就开始牢骚、抱怨，领导的人假使没有学佛，就会开始反驳：你们才缴多少钱，对不对？还想有什么要求呢？本来一整团很欢喜心的出国，一定会有人看法不同，然后就闹得败兴而归。声音，声音，意见特别多，意见特别多。所以人家说：民主就可以容纳更多的音声。我们不用说别的，光是说色法这个境界，外在存在的境界，那就没办法，给你一个脸色，你就受不了了。声音就更不用讲，我们没有几个人，能抵挡得住别人的诽谤，没有几个人能够承受别人赞叹。赞叹也忍受不了，因为欢喜，太高兴了。诽谤，他也受不了。所以说这是举一个色法跟声法为例，这两种境界，就没有几个人有办法了。譬如妻子忙家事累得半死，先生回家后，要是跟她讲一句：我今生最安慰的事，就是娶到你这个好老婆。累死都心甘情愿，炒起来菜来就更有精神了，她就忍受得了，再辛苦都没关系了。如果说她累得半死，照顾小孩忙了一整天，先生回来又绷着脸不讲话，她正在炒菜：你凶什么？为什么？我要赚钱，又帮你生了三、四个小孩，你都不能体谅我，把公司的压力带回来这个家里。所以讲话的口气就不同了。所以我们用色法跟声音，这两种就可以代表一切法，我们人的争执，差不多都是这两种。因此说学佛的人，要慢慢慢慢的，你自己要起这个观照的功夫，否则想做到不牢骚、不抱怨、不争执，可说是很难很难。于内不起妄念心，对内心里面不起妄念心，得如是者，即名为证。你想要内心不起妄念心，有两种角度，两种事情你一定要先做到，你才有办法。第一、接受一切痛苦的境界，用欢喜心去接受，你才能够不起妄想，否则你没办法。你若是想证得于内没有妄想，你就要能够忍耐，先能以欢喜心，接受一切不如意的事情，当作这叫做报应，因为我前世害过别人，对不起别人，所以他今生对我这样，这是正常的。先要做到这第一件事。第二件事，不必去猜忌别人的对跟错，这个跟我们的生死完全没有关系，你先要做到这两件事，不要一直去猜测别人：他对他错。不必这样，这跟我们的生死完全没有关系。有人说打佛七时有感应：师父，有看到舍利子。那是他家的事，这跟我们没有关系。或是打禅七时，又是如何……他打禅七是他的境界，这跟我们没有关系，与我们的生死了不相关，所以你没有先做到这样，你绝对没办法，要记得。第一点要接受一切痛苦，一切不顺利，对一切境界完全不怨叹，全部没有怨叹，这是我们自己选择的，我们造下恶因，今天我们自己要承担这个果报，如果我没有造作这种恶因，今天又遇到这种恶报，那么这是对方要承担因果，别人对不起我们，那就没关系。永远不要去猜测别人，这跟我们的生死没有关系，就是不要怀疑别人。你若是能够做到这两点，那么事情就好办了，你想要不起妄念，那么就很简单了。所以得如是者，即名为证，得证之时，不得作证想，你证得空性，不起妄念，不为外境所迷惑，你已经证得这种功夫，也不能有这种观念，即名无证。空，这才是真正的功夫。得到此无证的功夫，这叫做阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，有这种功夫，也不得作无证想。像佛就是无证，亦无无证的功夫。所以不得作无证想，是名无证，即名无无证，也没有这种念头。
【问：云何解脱心？答：无解脱心。亦无无解脱心。即名真解脱也。经云：法尚应舍。何况非法。】
法就是能令我们觉悟的真理，佛所说的能令我们觉悟的真理，叫做法。我们藉着法，是要悟到真理的，云何在文字及音声当中执着呢？所以法尚且应该舍，何况与真理无关的世俗法，非法之法呢？何况是非法呢？
【法者是有。非法是无也。】
法者是有，那么有这个能令我们觉悟，能启发我们的法。非法是无，所以
【但不取有无。即真解脱。问：云何得道？答：以毕竟得为得。问：云何是毕竟得？答：无得无无得。是名毕竟得。】
没有得到与没有没得到的观念，无得才是真得。那么得到了一个真得，还不能有那个真的得到的观念，所以你们要看得懂，很容易。无得，在旁边写：才是真正的得。那么得到了才是真正的得，不能有真得的观念，也就是无无得，也就是无得才是真得，连那个真得的观念都不可以有，名毕竟得。
【问：云何是毕竟空？答：无空无无空。即名毕竟空。】
无空无无空，叫做毕竟空。我们说一切法皆是空性，也不能有空性的观念，所以叫做无空。得到无空之时，就是真空，连那个真空的观念也要放下，所以无无空，即名毕竟空。
【问：云何是真如定？答：无定无无定。即名真如定。经云：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无定法如来可说。经云：虽修空不以空为证。】
因为空是无可证的东西，才是真正的证。
【不得作空想。即是也。】
不能作空的想，就是这个意思。六十四页。
【虽修定不以定为证。不得作净想。即是也。】
简单来说，所有的净、不净、无净、无无净，全部要放下，从头讲到尾，就是说连一点观念说：我在修行，我在觉悟，我作空观。统统不行。所以我才说，天台宗的以观照，所观的境，到最后还是不能究竟的解脱，因为你要当下无生，能观也是无生。所观，观照的境界也是无生，这样我们才能进入真正的这个法，真正的这个佛的究竟涅槃之处。15：07所以虽然修定，也不以定为证，不得作净想，即是也。
【若得定得净。得一切处无心之时。即作得如是想者。皆是妄想。】
你若是得到定，或是得到清净，或是得到一切处无心时，你就想：我得到定了，得到清净了，我一切处无心了。如是想者，皆是妄想。
【即被系缚。不名解脱。】
这样就是真正被束缚了，不名解脱，这样不是一个解脱之人。
【若得如是之时。了了自知得自在。即不得将此为证。亦不得作如是想。即得解脱。】
你若得到如是时，像这种境界时，了了自知得自在，你自己清清楚楚，这样就好了，你即不得将此为证，你不作此想：这就是我证得的东西。没有这种观念。亦不得作如是想，即得解脱，就是不能落入观念里面。因此我们人，为什么说念佛念到有感应，我们自己知道就好了。譬如说我们念佛，念到自己有感应了，就一直嘲笑别人，这样变成一种障碍。所以念佛时，诸佛菩萨为什么不给你很大的感应？反正你诚则灵，灵则通，他若是给你很大的感应，变成障碍、障道，障碍我们的道，因为我们会满足现况，我们会满足目前我们所得到的境界，所以会放不下我们好的境界，闻到香味啦，见到佛光啦，就开始一直障碍，一直不能解脱了。所以
【经云：若起精进心。是妄非精进。】
这句话的解释不要误会，很多人会误会：那么以后都不必精进了。不是这个意思哦。你要是说：《顿悟入道要门论》里面讲：起精进心，这是虚妄，不是真精进，那么从明天开始都不必修行了，不用起精进心了，大家可以睡个舒服的觉了。祖师不是这个意思。意思是说，若起精进心，是妄非精进。意思就是说，你若是起精进心，动一个念头，我有一个精进的我相，进入执着的观念。要是这样，你又破不了我相了，变成只有我在精进而已，别人都没有在精进。这样会攻击别人，变成不是真正的修行人。是妄非精进。意思就是说，若起一个我相、精进心，这是虚妄，不是真正在精进。下面那十个字，就是整本《顿悟入道要门论》里面所有的核心，就像金刚经里面讲的，《金刚经》里面讲：应无所住，而生其心。整本《金刚经》都是在讲这一句，而整本《顿悟入道要门论》就是在讲下面这十个字：
【若能心不妄。精进无有涯。】
这个太棒了。祖师在讲话都是单刀直入，几个字就解决了。意思就是说，你的心不要有虚妄的执着。这个【妄】要注意哦，因为执着成妄，所以你这个【妄】的旁边要写四个字，若能心不妄，妄就是【因执成妄】。我们的妄想心从何而来呢？都是从一个【执】字。若能心不妄，就是不执。我们哪一件事，不是因为执着才变成虚妄？你说这个世间是真是假呢？大家都当作是真的，为什么是真的呢？因为你执着啊，就当作是真的，认为确实有一个世界，确实有我相，确实有人相、有众生相，因为你执着，当然就变成真的了，你就不能随缘，你只要有执，你就不能随缘，而随缘才能够解脱，你既然有执，你就会想要改变缘。你若是因为执着，对于无法改变的，就硬是想改变，就变成伤害彼此，因此这就是很痛苦的事了。我们今天所有的痛苦，都是从何而来呢？都是从这个执着而来。但是我们人明明知道，我们人很奇怪哦，明明知道，偏偏又束手无策，没办法，这是很麻烦的。有一个医生，跟这个护士，这个护士是他聘请来的。这个医生他明明知道这个护士已经结婚了，但是因为这个护士长得很漂亮，每天见面，每天见面，这没有办法，这医生就喜欢她。后来护士发现不对劲的时候，就赶紧辞职，这个医生还是念念不忘。所以医生能够解剖我们人的身躯肉体，但是他的内心没有办法解剖，因为那是无从下手的。所以医生，他说是外科医生可以解剖，法师他也是，也是医生，他也是外科医生，他是专门解剖你的心灵的矛盾的地方。法师也叫做千面男郎，你要说法师是一个化妆师也对，化妆你的内在美。你说法师是一个销售员也对，销售、推销这个佛法，推广。你说法师是总统也对，因为他统理大众。你说法师是一个将军也对，因为他带领你清净的本性，打向烦恼的大军，无敌不克，无紧不摧，攻打。你说法师是一个厨师也对，为什么？他炒出这么美好的真理让你享用，enjoy。这样也对，全部正确。所以法师叫做千面男郎，不是与狼共舞那个狼哦，晚上会吼叫的，那个才是狼。所以修行当中，若能心不妄，精进无有涯。这个妄既然是因执成妄，那么就很简单了，这样要做就不困难了，你应该用什么功夫呢？百不见、百不闻、百不听，就完全没有事。百不见就是什么都当作没看见，什么都当作没听到，因为有看见、有听到就会执着，现在当作什么都没看见，什么都没听到，是非就没有作用，当下他没有虚妄，就不会执着，这样才是真正在精进。上次有一个人来，一个修行人来，他跟我说：慧律法师，我那个师兄真是值得赞叹。我问他：怎么说？我们两个现在住在茅蓬，他真是非常精进。我说：哦，他出家多久了？他说：出家一、两年而已，现在很精进、很有功夫。我说：哦。他说：慧律法师，你怎么老是只答一句【哦】？我跟他讲了一句很玄很玄的话，也不算很玄啦，是很耐人寻味的参禅。我跟他说：修行是盖棺定论。这句话听得懂吗？不是拼这一两年，就叫做有修行，笑死人了，修行叫做盖棺定论。这里面学问很深的。经过一年多之后，那个人又来参访我。我问他：你师兄的情形如何？不讲话。我又问：现在怎么样了？还是不吭声。跑去哪里了？还俗了。所以常常觉得自己很精进，很不得了的人，26：08要小心了。你只要心不妄，叫做真精进。譬如我一个人坐在这里，我这样坐着，我不思空、不思有，不着空、也不着有，我不着一切法，眼睛视而不见，耳朵听而不闻，你就是一个自由自在，纵横自得的人。为什么？我顾我的生死比较重要啊，跟一个整天都在精进的人，拜佛完毕后，就顺便拜是非佛，整天都在讲别人的坏话。你想想看，临命终时，到底是他能往生，还是我坐在椅子上的人能往生呢？他整天都在拜佛啊，整天都在打佛七、打禅七。依你看，我们两个人谁能够了脱生死呢？所以老人家在修行当中，他闭眼坐着就能消灾了，因为他不造生死业，不求大涅槃啊。求大涅槃是名生死业，对不对？求大涅槃，涅槃不可求，你求什么大涅槃呢？求大涅槃，即着群魔，你马上就着魔了，涅槃不可求，求涅槃是生死业啊，哪有涅槃可求？坐着啊无四谛法、无十二因缘、无六度法，一切法毕竟空，用清净心、智慧心，运用于六根、六尘，放光动地，纵横自在，一切法无心，一切法无念，若于无念当中起大妙有，是本来面目，没有妄啊。那么你想想看，谁才叫做真正的修行人。所以我告诉诸位，不是从外表上看那个修行的，从外表上看不出来。精进无有涯，这才是真正在精进。所以简单来说，换言之，反过来讲，什么叫做真正精进的人？内心无一切妄想就是佛。内心无一切妄想，才是真正在用功的人，若是着相而求，你就无法修行。
【问：云何是中道？答：无中间。亦无二边。即中道也。云何是二边？答：为有彼心。有此心。即是二边。】
云何是二边？为有彼心，有此心，即是二边。有彼有此，就是不离四相，称为彼此。我相、人相、众生相、寿者相，有彼此的心，就是不离四相。所以对于我们内心的变化，或是身体在变化当中，你要观一切法，都是毕竟空的东西，对于外在的一切色声香味触法，或是对方的一切众生，现在你面前，你内心用透视的光，将他透视过去，他是一个变化的细胞，一个个体，虽是一个个体，但是事实上，就是没有真实性的东西，所有一切色声香味触法，都是一种短暂性的东西，既然是短暂性的东西，我不值得替这个东西痛苦，那么彼的心马上就停止，彼心马上停止。因为我们有认定对方是真实体，所以我们才会起烦恼啊，对不对？你就是因为有认定对方是一个真实体，你才会真正起烦恼。你若是透视：连我都不可得了，我这个色身不是真实性的东西，当然对方也是虚妄的，对方既然是虚妄的，在物理学里面讲的，所有的碰撞，只是一个能力的显现而已，energy=mc2，就是所有的碰撞，只是一个能力的转换而已，由能量，就是由我们的本性变成意识，一切都是意识的造作，统统在转换而已，没有真实性。所以用佛法来说，一切都是业识转变而已，一切都是我们的业识在鼓动而已，都是我们自己的问题，自己的业，自己的业在鼓动，业力一鼓动时，我的业与共业互相交陈鼓动，因为我们被无始劫以来，习惯性的错觉，所产生的推力，所以变成你不得不接受这个业力，变成一种实在是虚妄的东西，你硬把它当作是真的，在当中辗转、相续不断，无法摆脱出来。所以在物理学里面讲，就是能量的碰撞，当这个能量消失的时候，它的碰撞就会停止。当我们的业力、业识不停止的时候，这个是非就永远不绝，四相就一直产生，一直互相薰习，无边的业识海，转动这个生死轮，无边，无量无边的业识。师父现在正好要开唯识学，正是刚好。无边的业识一直鼓动，你想想看，你从起床到晚上入睡，你哪一件事不是用意识在做事？哪一件事是用本性？我们哪一天过着很快乐的日子？你说来听听看，没有啊，因为业识在鼓动。在物理学讲，这个只是一个能量的碰撞而已，那是一种虚妄的东西。所以第一点你所要做的，要稳住自己，不要稳住自己的这个肉体哦，也不要稳住自己的心，你用空观、无生，直接就进入涅槃，也不能作涅槃的想法，这才是厉害的人。若是要修行，这才是真正修行的人。如果没有这种心境的话，那你就多拜佛嘛、多求忏悔，不然也没办法，因为我所讲的无边无上的觉性之法，就是这样子，你若是不能体会，你就自己多拜佛，我已经将无上的这个宝剑拿给你们了，你们大家心中都有一支智慧之剑，你不会运用，来找我也没有用，我已经把答案告诉你们了。下面
【云何名彼心此心？答：外缚色声。名为彼心。】
被外面的境界所束缚。哪两种呢？被色与声音所缚，名为彼心。因为你首先就有我相、人相，你承认它是一个实在的个体，你不晓得它也是虚妄的个体，短暂的。
【内起妄念。名为此心。】
外缚于色与声音，内缚于妄念，名为此心。
【若于外不染色。即名无彼心。】
你若是对外不执着色法，也就是境界，即名无彼心。
【内不生妄念。即名无此心。此非二边也。心既无二边。中亦何有哉？】
内不生就是无生，外不染也是无生，就没有二边，既然没有内跟外，那么中间在哪里呢？譬如说我坐飞机，从高雄飞到台北，你坐在飞机上，你说：飞机飞在虚空的中间。往窗外看去，虚空空无一物，飞行到哪里叫做中间？所以说没有左右两边，当然就没有所谓中间，处处都是中间。你若是坐飞机，飞机正在飞，刚好有另一架飞机飞过去，你说：飞机在我的左边。要是坐那一架飞机的人就说：飞机在我的右边。你就是有左右两边，才有一个中间可说。飞上虚空，哪个地方是中间？没有啊。既然无内无外，中间亦不立。
【得如是者。即名中道。真如来道。如来道者。即一切觉人解脱也。】