发大悲愿心（晨坐）
慈悲可分三等：①有亲疏之分的，②有主客对象的，③平等普济而三轮体空的。
真慈悲一定要从真智慧产生。没有无我的智慧为指导，慈悲便是不清净的。清净无私的爱，也可算是慈悲，凡是有我的、自私的、带有情绪情感的慈悲，便是所谓“有情众生”的爱。有情，所以有烦恼；自己有烦恼、也会带给别人烦恼，岂能名为真正的慈悲。在凡夫的阶段，当从初等学起，然后登二望三。
真正的慈悲是没有亲疏远近等条件的，《法华经》的一雨普润，便是平等的慈悲。只要有条件，便是以自我为中心，便都会有烦恼。若不断除烦恼，慈悲便不真切。是故若知众生苦厄，而起慈悲愿心，必当以大勇猛心，修精进行，断惑证真。至于如何修行？不外以正知正见的观念作方向的指导，以安全可靠的方法为实践的锻炼。这也就是我们在禅七之中，必须要练习的功课。
禅法即是最上乘的佛法。佛法的基础，不离因果。当以大菩提心为因，大悲愿心为根，禅修始能有方向及重心。否则便是盲修瞎炼，或被讥为“脚不点地”的无主幽魂，岂能真的明心见性。
没有出离心者是凡夫，未发菩提心者是外道，不发大悲愿者是小乘；唯有具足三心，方是大修行人。世上有很多人修道，以为道的最高层次是万物同归，故也认为任何修行，皆与佛道同源。究其实际，若不知有出离心、菩提心、大悲心者，当然不是禅道及佛道，乃是佛法以外的外道。
若发大悲愿心，便得对心系苦恼的众生，随时给予协助、关怀、救济。众生在哪里？就在我们家里，以及每天接触到的每一个人。古来禅门祖师教诫禅修者，当在平常待人接物中摄心安心，若能经常练习着以慈悲心待人，必能以智慧心待己，那就是最上乘的禅者工夫了。
如果你对众生，常怀占有心、征服心、控制心、而没有包容心及关爱心，便是不慈悲，便不是在修行。
慈悲不能有条件，例如你对人好是指望人家也对你好，或是担心你不对他好可能会惹麻烦；这好似农夫养猪、饲牛、喂马、畜羊，为的是吃它的肉，要它的毛，或是要它工作；都是为了自己，而不是真正的慈悲。
发大悲愿，是愿众生都得究竟安乐，那就必得用佛法的开导才能完成。现在社会上大家知道要做福利事业，确实很好。但只做福利事业，并不是最好，那只是治标；要以佛法来净化人心、净化社会，方是标本兼治，使人得真安乐，这才是根本之道。
诸位来打禅七，便是来修学佛法的精义良方，以备用之于日常生活中。处处示现慈悲，时时运用智慧，方算没有白来一趟。
随时随地，举心动念是为众生得安乐，不为自己求利益。若能如此，自我中心的烦恼执着，才会愈来愈少，明心见性的时日，才会越来越近。
大多数人都知道爱心是美德、慈悲是善行。不过，当亲生的孩子病了会难过，希望他快点好；至于邻居的孩子病了，便没有那么迫切；陌生人的孩子病了就没什么痛痒；异类众生遭到屠杀，那就更因事不关己，可以隔岸观火了。禅修的人，岂能如此？不仅要关怀夫妻儿女等家人亲人，也当随时随地以慈悲心关怀所有的人，乃至一个微小的生命。
有些人说：“等我成佛之后，再来广度众生。”这是颠倒本末。释迦世尊出世时代，是因为世间尚没有佛法，所以必须自己先去发现佛法，然后来度众生，我们现在已有佛法，故在自己受用佛法的同时，也就要把佛法传扬给人，这才是有慈悲心。
但我们的情绪经常在波动，我们的信心不够坚定，所以要来打禅七，要来听闻佛法，由听闻佛法而信受奉行。打禅七能使我们增长信心、坚固正见，确立正确的信行。希望各位发出离心、发菩提心、发大悲愿心。这样才能心中无私，这样才能把方法用得着力；不为自己利益，才能得大利益。
内外之分（早斋）
各位多是为了自己的利益而来参加禅七，抱着这种心态很正常。进入禅七之后，我却要告诉你们，唯有彻底放下自私的自我利益，才可以得大利益。别人也能因我而得利益，这便是自他两利的菩萨行。
这些观念，我必须一再地提醒你，因为怕你不清楚。就好像生客进饭店，只见到五花八门的菜单和菜色，却分辨不出餐点的好坏和营养成分。我就像是餐馆的跑堂，正在为你服务，告诉你何者好吃、有营养、可以吃出健康；这是我的责任，如果不说的话，于心不安；听与不听，由你自己决定。
从禅七开始到现在，你们经常听到我在批评别人，骂那个是外道，骂这个是邪门，甚至连佛门中的人也被我骂了进去。佛门不是广大、包容，而最有涵融的吧？
我必须慎重地告诉诸位，这就是“内外之分、邪正之辨”。其中岐异绝对要弄得清清楚楚，才能有智慧的抉择。好像我跟你同去赴宴吃饭，结果你分辨不出何者有毒，何者有残留的农药，何者有非法的添加物，虽然乍看全是食物，但吃了会中毒。我既与你同桌共餐，而且我已明知如何选择食物，当然要一一向你指明，否则便是我不慈悲了。
佛法名为内学，佛法的修学是向内求的。但是，修行不一定就是内学。一般人讲修行，不出三个层次：①是为身体健康，②是使心理平衡，③是使精神升华。这三个层次，一个比一个高。通常人会三个全要。首先，身体健康，可以做自己愿意做的事，也可以多帮助别人；其次心理平衡，情绪稳定，就不会怨天尤人，不致把大家弄得鸡飞狗跳。而精神升华，则更好一层，能够发觉到：小我是无所谓的，大我比个人还重要，有民胞物与的认知，我与宇宙同在，也与唯一的真神同体。
各种哲学、宗教、艺术都不超过这三个层次。但我要告诉诸位，如果停留在这三个层次，就是外道，既然入了佛门，既然学了禅法，就一定得超越这些。其中第三个层次，尤其危险，一不自觉，便会以为自己是最完善、最伟大、至高无上、神我合一的实证者了，便会出现“我是神，神是我”的权威心态，会产生强烈的支配欲。“顺我者昌、逆我者亡”；“我可以帮助你，也可以毁灭你。”这种宗教狂热的后遗症和副作用，非常可怕，可能造成人类的大灾难。所以说“神与魔难分”，是因为精神升华也可能产生傲心、慢心，自以为悲天悯人，可以救人救世，而为了完成他救人救世的目的，所以要操纵、征服、控制，抹煞人性，结果弄成个人崇拜、执着更深。这是外道，而非佛法。
所以，我们一定要超越这三个层次，才能真正解脱自在，才能真正见到佛性。
但是，尽管一再强调外道和佛法的区别，却不是要各位去攻击外道。有些人的因缘，只能接触到外道，它的存在是事实，我们不得认同外道，却要用佛法的包容、涵融去超越外道，努力宣扬佛的正法，便等于破除外道。
知恩报恩（午斋）
儒家有言：“一粥一饭当思来处不易，半丝半缕恒念物力维艰”；这其中就有报恩的思想。现今高倡环保意识，正迫切需要实践这两句话。不能一边追求物质享受，一边口头空唱环保；一方面要求享用便利，一方面又骂他人忽视环保，这就言行矛盾了！
禅的修行者，生活原来就力求简单朴实。我常告诉弟子们，冬天只要冻不死，平常只要饿不死，物质生活就算够了。
我们除了要知福惜福，也要植福培福，不能老是享福。但是每一个人，多少都怀有占点便宜、享点现成、图些方便的心态。
善根深一点的人，比较有良心，会想到回馈，便是知恩报恩的行为。
禅修者，不仅要知回馈，而且更要知道布施结缘。不论他人对自己是否有利，自己到了那里，就当让那个地方得到利益。这样就是发菩提心，发慈悲心。
布施不必要有原因，也不须谈何条件。从世法来说，“回馈”是对的，但从佛法而言则是错的。布施的给予，不谈条件，不是交换，才能避免从“我”的角度来考量，也才可能减少自我中心的执着。
真正的“知恩报恩”，不是“回馈”。譬如你这次来打禅七之后，想要报师父的恩，结果拿了一大堆米、一筐子菜来回馈我，这岂不要胀死我啦？报一切恩，莫过于度众生，不要只讲狭隘的回馈。报师父的恩，要能理会师父的心志。我做的是度众生的事业，你们从我这里得到了佛法的好处，便应当从修持佛法而来护持弘法的事业，让更多的人也能得到佛法的好处，这才叫做知恩报恩。
诸位知福，所以来打禅七，惜福所以尽量节俭，懂得培养福报，所以要用世、出世法，尽心尽力、广结善缘。
禅与悟（晚坐）
许多人羡慕开悟，以为一悟，佛法就能不修而得。像六祖慧能，没读什么书，开悟之后，一切经教，都是他自心中物，六祖《坛经》里引用了法华经、维摩经、般若三昧经等；六祖大师一开悟，那些经典就从天上像用漏斗灌油瓶似地源源不断灌到他脑子里了。有这样的事吗？如果有，那是神话小说，或者是外道的幻术。
佛法，一定是要自修自证的。
禅是顿悟，亦不离渐修。渐渐地修，突然间悟；也有突然间悟，然后渐渐地修。有的人是因过去善根深、根性利，很快就悟了，不一定要有打坐的过程，即能于言下大悟，像慧能大师，听商人念金刚经他就悟了。
马祖有个弟子叫石巩慧藏，原来是个猎人，专门猎射麋鹿。有一天他追逐一只鹿，正巧鹿逃跑到马祖那里去，马祖就把鹿藏起来。猎人一路追到马祖这里，质问马祖：“鹿跑哪里去了？”马祖不回答他，反而跟他比射箭，问他：“你会射箭吗？你一箭射几只鹿？”猎人很得意地回答：“我当然会射！我每发一箭，就一定能射到一只！”马祖语带轻蔑地说：“一箭才只能射一只啊？”“你呢？”“我一箭能射一群！”“一箭射一群？！你怎么这么残忍，忍心杀害这么多的鹿！”猎人很气忿地责怪。马祖也不生气，慢条斯理地反问他：“喔！一箭射一群是残忍，一箭射一只就不残忍？同样是命，怎么忍心！”一句话，打动了石巩的心，当下回心转意，把箭、弓都折了，立即出家，成了马祖的入室弟子。
还有一位神赞禅师，他到百丈禅师那儿去参学开悟后，回到剃度他出家的寺院。有一天，见他的剃度师在看经。正好旁边有苍蝇正在纸窗上闯，一次一次地撞在纸上，找不到出路飞不出去。他就对着苍蝇，似有心若无意、又像指桑骂槐地说：“像你这样在纸堆里钻！钻个八辈子也别想钻出头去！”他师父听了回头看他！看是怎么回事；他故意装没事，眼睛就只盯着苍蝇看。
又有一天，他的剃度师在洗澡，他就替他师父擦背。一边擦一边自言自语地说：“可惜啊！可惜！这么好一座佛殿，可惜佛像没开光！”他师父回头看看，问他说谁；“没有！只可惜佛像没开光就是了！”这师父洗好澡，愈想愈不对劲，这徒弟出去几年，怎么回事，说话怪怪的。于是把徒弟请了来，恭敬地礼拜他。拜过两拜要拜第三拜时，徒弟说：“不要拜了啦！你究竟要问什么？”师父就问：“你这几年在外面，遇到谁了？”“没遇到谁，就遇到个百丈禅师！”于是他师父就敲钟把全寺住众集合来听这位徒弟开示。后来经徒弟证明，这师父是听了他的两句话开悟的。
你们之中，在座有的人来打禅七，是为了要我证明他开悟，或者是要我给他一个见性成佛的方法。这未免太心急了！六祖慧能大师开悟之后，并没有紧追着五祖问：“我开悟了没有？”也没有问：“什么时候传法给我。”六祖见五祖的时候，五祖已经知道：这是一匹千里马。但五祖还是把他放到大寮米仓去舂米。六祖也没想到自己开悟了没，也没有想到传法接法问题，他更不会想：“怎么五祖不知道我的程度呢！”
你们不要急。我每天都在海里撒网捞鱼！你们都是大鱼，只不过尚未闯进网里而已。
禅的悟境当然是有的，但是不能急着想求悟境。至于什么时候见性、见道、开悟，那没有关系，因为不管开悟不开悟，都还是要这么用功，并不是开悟以后就不必用功了。就像开车，只要注意车况如何、路走对了没，而不要老是问：“到了没有？”只要方法对、方向对，持续地用功下去，到了的时候自然就会到。
开悟又名证验，禅与证的关系和条件是什么呢？不妨顺便谈谈。
所谓“证”，是指经验，也可说，禅七的过程就是你的经验，这也是证。过程就是结果，所以打禅七的事实也可名为“证果”。但在禅宗，从唐到宋，祖师语录里从没讲几果几果，也从没讲开悟有什么层次，只说“有省”。有省就是悟。有的人悟很多次，有的人只悟一次。日本的道元禅师称这叫“桶底脱落”。也就是自我中心没有了，自我的痕迹没有了。这就叫悟境现前。悟了以后呢？更平凡，更像个普通人。
在我受戒期间，供十师斋的那天，发现少了一位尊证和尚；就是我的师父灵源老和尚。供斋时间已到，照说灵老是一定不会迟到的；但就是不见他的人影。大家四处寻找。突然有人说：“厨房里有老和尚在吃东西，是不是就是灵老啊？”大家赶快跑去看，果然是。“灵老！您怎么跑到厨房里来吃了呢？大家等你供斋啊！”“我也不知道啊！我在大门口说是来应供的，人家就带我来这里吃了呀！”因为他穿的是一袭破破烂烂的罗汉中挂，也没穿海青，提着个破布包，怎么也看不出像个大和尚。人家带他到厨房吃东西，他还吃得津津有味，他没有想，也没有说：“我是戒师，怎么可能在这厨房应供。”
所以开了悟的人，不会想到自己高人一等，不会在乎自己是开了悟或未开悟，倒是比普通人更普通。